פורום המדרשות התורניות לבנות

פרשת הקללות / פרשת בחוקותי

פורסם ב: 9:54 מאת yaaray

הסיפור 'איש התוכחה' פרי עטה של דבורה בארון (סופרת מתקופת העליה השניה) עוסק בדמותו של נחום לייב, עני מרוד שהתפרנס מאיסוף מלפפונים אצל הגויים, תוך כדי שהם היו זורקים עליו אבנים. בשל מעמדו הנחות לא זכה לעליה לתורה מלבד בפרשת  התוכחה, ומכאן כינויו 'איש התוכחה'. בעת קריאת פרשות התוכחה כל באי בית הכנסת התחבאו בתוך כסאותיהם והוא הרגיש כי הקללות נזרקות עליו כמו אבני הגויים.

הרגשה זו מקורה בקללות החמורות מאוד המופיעות בתורה הכוללות: מחלות קשות, בצורת, רעב קשה, מלחמות, גלות ופחד קיומי. גם מספרן של הקללות גדול בהרבה  ממספרן של הברכות. ואכן בהרבה מקהילות ישראל היו שנמנעו מלעלות לקריאה זו, בפרט בפרשת 'כי תבוא', משום שבה הקללות נאמרות בלשון יחיד. במקומות אלו היו מעלים את פשוטי העם כמו נחום לייב שהוזכר.

אולם פרשת הקללות בפרשתינו ובפרשת 'כי תבוא' יכולה להתפרש באופן הפוך לחלוטין. הקללות אינן איומות כפי שנראות ויתירה מכך הן ברכות.


מגמה פרשנית זו מצויה כבר אצל חז"ל, אשר מסבירים במדרש (תנחומא (ורשא) פרשת ראה סימן ד) כי הברכות בפרשתינו יתירות על הקללות לא במספר, אלא בכך שהן פותחות באות א (אם בחוקותי תלכו) ומסיימות בת'ו (ואולך אתכם קוממיות). ואילו הקללות פותחות באות ו'ו(ואם לא תשמעו) ומסיימות באות ה'א (ביד משה), ובין ו'ו לה'א אין כלום. פרשנות זו נמצאת גם בזהר (זהר חדש פרשת כי תבא מאמר הבטחות ונחמות שבקללות דמשנה תורה). במקור זה מובא סיפור על ר' שמעון בר יוחאי אשר בזמן היותו במערה התכתב עם חבריו באמצעות יונת דואר. תוכן המכתב עסק בהבדל בין בפרשת 'בחוקותי' שבה מובעת נחמה, לעומת פרשת 'כי תבוא' שהתוכחה אינה מסתיימת בנחמה. תוך כדי עיסוק בשאלה זו מתגלה אליהו לרשב"י ואומר לו: "כל הבטחות ונחמות של ישראל באותן קללות הן כתובות" ובהמשך דבריו מפרט כיצד כל הקללות הן למעשה ברכות. לדוגמא: התיאור כי בעקבות הגלות עם ישראל יוצע למכירה  לעבדים, אולם המצב יהיה כל כך גרוע שאף אחד לא ירצה לקנות אותם: "והתמכרתם שם לאויבך לעבדים ולשפחות ואין קונה (דברים, כח סח), ונמכרתם לא כתיב, אלא והתמכרתם, בלבבכם תחשבו שאתם נמכרים, ולא כך, שהרי ואין קונה כתוב, אין מי שיכול לשלוט עליכם".

מעניין שאותה גישה מיישם רשב"י על אלעזר בנו. הגמרא (מסכת מועד קטן דף ט ע"א – ע"ב. המקור בארמית) מספרת על ר' אלעזר שהלך בעצת אביו לבקש ברכה מחכמים. ברכתם היתה: "יהי רצון שתזרע ולא תקצור, תכניס ולא תוציא, תוציא ולא תכניס, שיחרב ביתך ויתיישב בית הארחתך, יבולבל שולחנך, ולא תראה שנה חדשה. כשבא אצל אביו אמר לו לא די שלא ברכוני אלא שעוד ציערוני. אמר לו מה אמרו לך? כך וכך אמרו לי. אמר לו הכל ברכות: תזרע ולא תקצור –  תוליד בנים ולא ימותו. תכניס ולא תוציא – תכניס כלה לביתך ולא ימותו בניך שתצאנה כלותיך. תוציא ולא תכניס – תוליד בנות ולא ימותו בעליהן שיחזרו אצלך. יחרב ביתך ויתיישב אורחך -שהעולם הזה הוא בית הארחה והעולם הבא הוא בית. ולא תראה שנה חדשה – שלא תמות אשתך ולא תישא אישה אחרת ותתחייב בדין נקי יהיה לביתו שנה אחת".

החסידות שדגלה באופן גורף בכלל "אין רע יורד מהשמים", העצימה מאוד פרשנות זו לפרשות התוכחה. יחד עם זאת נתנה את דעתה לשאלה העולה מתוך הדברים: למה בכל זאת הקללות לא מתקבלות אצלנו כברכות? תורת החסידות הציעה שלושה כיווני פתרון.


א. הגדרות קללה וברכה הינן סובייקטביות ולא אובייקטיביות. הדרך שבה אדם יסתכל ויקבל את מה שעובר עליו, היא אשר תקבע האם זו קללה או ברכה.(ר' יהושע מאפטא, ספר אוהב ישראל – פרשת ראה).

מעניין שגישה זו מצויה גם אצל הרב עובדיה הדאיה "ושמעתי שישנם מקומות שמתחרים אחד עם השני לקנותם [הכוונה לעליות בפרשות התוכחה], והזוכה בהם עושה סעודה גדולה לכל הקהל שבבית הכנסת. וישנם מקומות שיש חזקה למי שהחזיק לעלות בהם, ואין רשות לאחר לקחת לו חזקתו זאת. והנה ברור שכל שמחזיק אותם לברכות, הנה שכרו אתו להתקיים בו כל הברכות הכמוסים בהם. וההיפך למי שמחזיק אותם לקללות ח"ו, הרי הוא מביא על עצמו אותם הקללות בבחינת אל יפתח אדם פיו לשטן(שו"ת ישכיל עבדי, ח, או"ח טז ז).

ב. במקור, גם הקללה היתה ברכה. אולם משום שלבריות אין יכולת להכיל את השפע הוא הופך אצלםלקללה.  כלומר הטוב עבר צמצום, הגבלה וזה נתפס כרע, כקללה.  הדוגמא הבולטת לכך היא במבול. המים שהם שפע וחיים הפכו לקללה, משום שלבריות לא היתה יכולת לקלוט את שפע המים העצום ולכן הם נהפכו לכח הרסני (ר' מנחם נחום מטשרנוהיל, מאור עיניים, פרשת משפטים)

ג. הקללות למעשה מעידות על קרבת ה', שכן דרשו חז"ל "כי אני ה' שוכן בתוך בני ישראל", ואמרו ז"ל (ספרי שם), "אף על פי שהם טמאים – שכינה שרויה ביניהם". בדרך זו הסביר גם ר' שמואל מסוכוטשוב בעל "בני יששכר" את  תיקנו של עזרא לקרוא את פרשת התוכחה שבויקרא לפני שבועות, ואת פרשת כי תבוא לפני ר"ה. זאת כדי להוציא מפרשיות אלו את הטוב הטמון בתוכן,  והפנימיות החיובית המוסתרת  בהן ואזי הקללות החיצוניות יתבטלו מאליהן וישאר התוך הפנימי, וזוהי ההכנה הרוחנית המתאימה לקראת חג השבועות ולקראת ר"ה.

הספור על 'איש התוכחה', שאתנו פתחנו מסתיים בכך שתמיד לאחר אחת מפרשות התוכחה, שמש ביכנ"ס שילם לנחום לייב את כל החוב הכספי שהיה לו כלפיו, כעין שכר על הסכמתו לעלות לתורה בפ' התוכחה. ו'איש התוכחה' קנה בכסף זה אוכל מזין לילדיו ובבית ש"חשכתו נצחית התנצנצו כשברירי שמש – אורות באופל".

ותוליכנו קוממיות לארצנו / יום ירושלים

פורסם ב: 12:00 מאת yaaray

"אֲנִי ה' אֱ-לֹהֵיכֶם אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֶתְכֶם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִהְיֹת לָהֶם עֲבָדִים וָאֶשְׁבֹּר מֹטֹת עֻלְּכֶם וָאוֹלֵךְ אֶתְכֶם קוֹמְמִיּוּת " (ויקרא כו, יג).

אומרת הגמרא במסכת בבא בתרא (דף עה.) בהסבר המילה 'קוממיות' שבפסוק- 'שתי קומות'. גם בתפילה אנחנו מבקשים מהקב"ה 'ותוליכנו קוממיות לארצנו'. מה הכוונה בבקשה זו?

קוממיות, כדברי הגמרא – שתי קומות. אומר השפת אמת שהאדם כמו שאנחנו רואים אותו לפנינו הוא רק לבוש חיצוני לאור האלוקי שקיים בקרבו ואלו הן שתי הקומות, קומה רוחנית וקומה גשמית. לאחר שהאדם מתקן את קומתו הטבעית הגופנית, אז הוא מצליח לתקן גם את קומת הרוח שבתוכו.


בניסיוננו להבין את דרכי הקב"ה ואת תורתו יש חלק שהוא גלוי לפנינו ויש חלק שהוא סתום ונסתר. בכדי לגלות את סודותיה הנסתרים של התורה ושל מציאות ה' בעולם עלינו לעמול קשה. כך גם האדם הישראלי שקיימת בו נשמת אלוקים, יש בו חלק ארצי, טבעי, גלוי ויש חלק שנשגב ממנו. אבל על ידי עמל רב אנחנו יכולים לגלות מאותה מציאות ה' שקיימת בתוכנו, הרי בסופו של דבר הקב"ה ברא בנו את שתי הקומות הללו בכדי שנדע לטפס שלב אחר שלב ולגלות את הקומה הרוחנית שנסתרת בבריאה ואפילו בנו. על כך אנחנו מבקשים מהקב"ה שיוליכנו קוממיות לארצנו ונזכה לחיי חברה, מוסר, משפט וצדק בדרך ה' וכך נקיים חיים טבעיים שהם הכרחיים בתור בסיס ויסוד לבניינה של הקומה הרוחנית שבניינה יבוא על גבי הקומה הטבעית.

כך גם תינוק שנולד, בונה קודם כל את חייו הטבעיים, באכילה, שינה וכו' ואח"כ צריך לדעת לבנות גם את הקומה הרוחנית. לא ניתן להישאר בקומה הראשונה שאמנם היא הבסיס אבל לא עיקר שאיפתנו. יש אנשים שגדלים בגיל שלהם, אך שאיפותיהם יכולות להיות כמו של ילדים, רק בגדול יותר. במקום סוכריה, אז המבורגר גדול…

אפשר לומר שאולי כל המשברים שקיימים במדינה מונחים על גבי דברים חשובים אלו- היו שקראו למלחמת השחרור 'מלחמת הקוממיות', כאילו כבר תמה המלאכה ובהקמת המדינה כבר תוקנו שתי הקומות, הטבעית והרוחנית, וכעת כשהגענו כבר אל השלמות כביכול, ניתן רק להתרחב יותר ולהתקדם אבל לא בצורה כל כך משמעותית.

לכן, אולי, יש נטייה לוותר על חלקים מארץ ישראל, על אידיאולוגיות מסוימות, בכדי לשמור לפחות על המסגרת המצומצמת. כאן מונחת הטעות, כיוון שבהקמת המדינה הקמנו תשתית חברתית, מעשית של חיי עם בארצו, שזאת קומה חשובה מאוד, אבל עדיין לא תמה הדרך. כאשר נשכיל להבין שלפנינו עוד דרך ארוכה של בניית קומה רוחנית שלימה אז נוכל להיות מאוחדים בתוכנו ואף להאיר לעולם מאור ה'- ולכן עדיין נמשיך להתפלל "ותוליכנו קוממיות לארצנו", "ולירושלים עירך ברחמים תשוב… את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח… המחזיר שכינתו לציון".

 

 

עונג שבת – בין גשמי לרוחני / כבוד שבת, שיעור 6

פורסם ב: 18:27 מאת yaaray

בפעם שעברה עסקנו בעיקר בעונג הגשמי על אופניו הרבים (אכילה, שינה, משחק וכו'). הפעם נדבר על עונג רוחני ועל האיזון ביניהם בשבת.

כך כותב הטור:[1]

ואחר השינה קובעין מדרש כדאיתא (כמובא) במדרש-

'אמרה תורה לפני הקב"ה

רבש"ע כשיכנסו ישראל לארץ זה רץ לכרמו וזה רץ לשדהו

ואני מה תהא עלי?

אמר לה יש לי זוג שאני מזווג לך ושבת שמו

שהם בטלים ממלאכתם ויכולין לעסוק בך…'


המדרש מבטא את זעקתה של התורה שחוששת על מקומה בעולם ארצי של עשייה, פרנסה וגידול משפחה. הקב"ה משדך לה בת זוג – בשבת בטלים כולם ממלאכתם ויכולים לעסוק רק בך. איך כל זה מסתדר עם העונג הגשמי שראינו? האם עונג גשמי כגון שינה ואכילה לא בא על חשבון לימוד התורה בשבת? איפה עומד לימוד התורה ביחס למצוות עונג שבת?

ניתן לומר שלימוד התורה מבטא ערך עצמאי שאולי מנוגד לעיתים לעונג שבת ואף על פי כן יש לפנות לו מקום וזמן על מנת לשמר את מקומה של התורה בחיינו העמוסים ולהרבות לימוד תורה לעם קדוש בזמן קדוש- השבת.

כך כותב הבית יוסף:[2]

"ויקהל משה –  אמר להם הקב"ה לישראל

אם אתם נקהלים בכל שבת ושבת בבתי כנסיות ובבתי מדרשות

וקורין בתורה ובנביאים מעלה אני עליכם כאילו המלכתם אותי בעולמי

שכן ישעיהו הנביא מפרש (מג יב) ואתם עדי נאם ה' ואני א-ל

אתם מעידים עלי שאני א-לוק בעולם, עד כאן.

ומכאן סמכו בכל תפוצות הגולה להתקבץ בבתי כנסיות

לקרות מקרא ולדרוש בדברי אגדה אחר סעודת שחרית".


יש ערך וחשיבות להתכנס ללימוד משותף ולהקהיל קהילות של תורה. אדם העובר ליד בית הכנסת וממנו בוקעים קולות של לימוד, חברותות , שיעורים, ילדים מזמרים תהילים וכו' מרגיש את נוכחות הקב"ה ותורתו, בכך אנו כביכול ממליכים את הקב"ה בעולמו ואין יותר מתאים לכך מזמן מקודש כמו השבת.

אמנם ניתן לראות את לימוד התורה לא רק כערך עצמאי אלא כחלק מהותי מעונג שבת. האדם כאדם מורכב מכמה חלקים – בתורת חב"ד מכנים אותם כנפש בהמית (טבעית- אנושית) ונשמה א-לוקית. בשבת עלינו לענג את כל חלקי נפשנו. את הנפש הבהמית (אנושית)- באכילה, שינה וכו'. אך אל לנו לשכוח את הנפש הא-לוקית שהתורה והתפילה היא העונג הצרוף שלה.

"שימו לב אל הנשמה"[3]– הנשמה הא-לוקית ששוכנת בנו, זו ש"מכסא כבוד חוצבה"

צמאה לא-ל חי ומתענגת בתורה, בתפילה, בניגון של קדושה.

העונג השלם מגיע כאשר הוא נותן מקום לכל חלקי הנפש שלנו ולא מזניח שום צד בה. היכולת הייחודית שלנו כבני אדם המכילים נפש בהמית (אנושית) ונשמה א-לוקית  (בניגוד לבהמות המכילים רק נפש בהמית ולמלאכים המכילים רק נשמה אלו-קית) היא להתענג על ה' ממקום שלם. עונג גשמי ורוחני כאחד.

"השבת נעם הנשמות

והשביעי עונג הרוחות

ועדן הנפשות להתענג באהבתך וביראתך

שבת קודש נפשי חולת אהבתך".[4]

החיבור המיוחד בשבת בין תענוגות הנפש הרוח והנשמה

מביא למקום שלם של "להתענג באהבתך וביראתך… נפשי חולת אהבתך".


כיצד נחלק את הזמן בין עונג גשמי לרוחני? בין שינה ואכילה לתפילה ולימוד תורה?

הגמ'  בפסחים סח ע"ב קובעת כלל בשם רבי יהושע:

"חציו לכם וחציו לה'- חציו לאכילה ושתיה, חציו לבית המדרש".

ניתן להבין כפשוטו ולמדוד באופן מדויק חצי מהזמן לכך ולכך.

אך ניתן להבין את דברי רבי יהושע- כנתינת מקום וחשיבות בנפש לענג את שני החלקים הקיימים בנו ולאו דווקא למדידת זמן מדויקת.

כמובן שחלוקת הזמן תלויה באדם, ביכולותיו ובשלב בחייו. (כגון אמא לילדים קטנים אשר העיסוק בהם, ב"ה אינו מתבטל בשבת.. בעבורה אפילו תפילה קצרה או כמה פסוקים יהיו שקולים ל"חציו לה'".. לעומת נערה או אישה מבוגרת שפנויה יותר להקדיש זמן לתפילה ולימוד תורה)

כמו כן הרמ"א על השו"ע[5] מציין שתלמידי חכמים העוסקים כל השבוע בלימוד תורה ירבו יותר באכילה ושתיה, ולעומתם – בעלי בתים ירבו בשבת בלימוד תורה. משתמע מכך שהחלוקה בין עונג גשמי לרוחני בשבת משתנה בין אדם לאדם בהתאם למצבו בחיים, עיסוקו במשך השבוע וכו'.


נסיים בדבריו של ר' בונם מפשיסחא  המתאר באופן הרמוני ומופלא את המעברים הטבעיים בין גוף לרוח המתאפשרים בזמן מיוחד ושלם כמו השבת:

"הרבי ר' בונם ז"ל אמר,

מאד היה ישר בעיני, להיות ב'סאלע' [טרקלין] גדולה עם מטות ו'קנאפעס'

[ספות קטיפה יקרות], ושולחנות ערוכים עם יין וצלי ו'אינדיקעס' [תרנגולי הודו],

ולומר מעט תורה. ומי שמבקש לישון – שישן קצת, ויאכל צלי וישתה יין,

ולומר עוד דברי תורה מעט..

ואפשר, זה הפירוש של 'נשמה יתירה'.

כי שבת הוא ענין כזה, שהכל בא למקום הראוי. ממילא, הנשמה מתרת את עצמה ואינה קשורה ומסוגרת. בכל השבוע, הנשמה לא תוכל לסבול עניני הגוף, ובשבת, נעשה הכל חד. וזה, רוחב הלב…".


המעבר מתפילה- לקידוש, קפה ועוגה.

מסעודה ללימוד תורה

מחברותא ל"שינה משובחת"

ממאכלים טובים לדברי תורה וזמירות שבת

אותו מעבר חלק, מתוק ונעים מתאפשר בזמן בו הנשמה היתרה מותרת מכבליה

ומתאחדת עם הגוף והנפש וזה, רוחב הלב.

וכמאמר הגמ': "כל המענג את השבת- נותנים לו נחלה בלי מצרים (גבולות וכבלים)"[6]

שנזכה להתענג בתענוגים- גשמיים ורוחניים.


[1] טור אורח חיים סימן רצ

[2] בית יוסף אורח חיים סימן רצ

[3] מתוך פיוט " אודה לא-ל" לר' שמעיה קוסון המאה ה-16

[4] מתוך פיוט י-ה אכסוף לר' אהרון מקרלין

[5] שולחן ערוך אורח חיים סימן רצ סעיף ב:

"אחר סעודת שחרית קובעים מדרש לקרות בנביאים ולדרוש בדברי אגדה…

הגה: ופועלים וב"ב שאינן עוסקים בתורה כל ימי שבוע, יעסקו יותר בתורה בשבת מת"ח העוסקים בתורה כל ימי השבוע, והת"ח ימשיכו יותר בעונג אכילה ושתייה קצת, דהרי הם מתענגים בלמודם כל ימי השבוע"

[6] מתוך סוגית עונג שבת- בבלי שבת קיח ע"א

שלום לך אורחת / כבוד שבת, שיעור 4

פורסם ב: 18:20 מאת yaaray

אורחים מכובדים מגיעים לשבת.

המפה היפה ביותר על השולחן, הסכו"ם היוקרתי יצא מהארון. סט הצלחות המיוחד. מפיות מעוצבות וכלי הגשה יפים ומרהיבים. האוכל כמובן – מושקע ומיוחד מהסלטים עד למנה העיקרית, והקינוחים… כיאה לאורחים חשובים.
גם בגמרא (שבת קיט.) מסופר לנו על אורחים מפתיעים:

רבה בר רב הונא איקלע  לבי  רבה בר רב נחמן

קריבו ליה תלת סאוי טחיי

א"ל מי הוה ידעיתון דאתינא?

אמרו ליה מי עדיפת לן מינה?!

 

תרגום: רבה בר רב הונא נזדמן לביתו של רבה בר רב נחמן. הביאו לפניו שלוש סאים רקיקין שמרחו אותם בשומן יקר. אמר להם: איך ידעתם שאבוא (שהכנתם לכבודי מאכל משובח הראוי לאורחים?). אמרו לו: האם אתה עדיף לנו ממנה? (מן השבת?).

רבה בר רב הונא מגיע כאורח בהפתעה ולא מבין כיצד ידעו על בואו והכינו לכבודו תבשיל משובח שמכינים עבור אורחים חשובים. עונים לו בני ביתו של רבה בר רב נחמן: כלום אתה חשוב לנו יותר ממנה- מן השבת?


האורחת המכובדת והחשובה ביותר מגיעה לפתחנו כל שבוע- שבת שמה. היחס והכבוד שלנו לקראת בואה ראוי להיות לפחות כמו לאורחים חשובים.

ההשקעה באוכל, בעיצוב, בהגשה – לכבוד שבת קודש.

אולי בהשראת סיפור תלמודי זה כתבה המשוררת רבקה אליצור את שירה היפה:

שלום לך אורחת

שלום לך שבת

חיכינו חיכינו סוף סוף הנה באת

הבית שטפנו

פרחים לך קטפנו

פרסנו מפה לבנה על שולחן

הנרות מאירים

כל הבית מוכן


ביטוי הלכתי להכנה ולציפייה לקראת שבת ניתן לראות בדברי הרמב"ם [1]

"איזהו כבוד זה שאמרו חכמים שמצוה על אדם לרחוץ פניו ידיו ורגליו בחמין בערב שבת מפני כבוד השבת ומתעטף בציצית ויושב בכובד ראש מיחל להקבלת פני השבת כמו שהוא יוצא לקראת המלך". האדם מתכונן, מתרחץ וממתין בהתרגשות לבואה ואף יוצא לקראתה.

ולסיום- אולי ניתן לדמות את אותם מלאכים, שאנו מקבלים בשירת "שלום עליכם" לשומרי הראש המלווים את האורחת החשובה:

"שני מלאכי השרת מלוין לו לאדם בערב שבת מבית הכנסת לביתו, אחד טוב ואחד רע. וכשבא לביתו ומצא נר דלוק ושלחן ערוך ומטתו מוצעת מלאך טוב אומר: יהי רצון שתהא לשבת אחרת כך, ומלאך רע עונה אמן בעל כרחו. ואם לאו – מלאך רע אומר: יהיה רצון שתהא לשבת אחרת כך, ומלאך טוב עונה אמן בעל כרחו".[2]

שומרי הראש – המלאכים, מתלווים אליה ובודקים בכל בית ובית – האם כיבדוה כראוי? האם הבית מואר, השולחן ערוך? המיטה מוצעת? האם השקענו, המתנו, ציפינו וייחלנו?

בתפילה שנזכה לכבד כל שבוע ושבוע את האורחת מתוך שמחה, התחדשות ואהבה.


[1] הלכות שבת פרק ל הלכה ב.

[2] תלמוד בבלי, מסכת שבת, דף קיט, עמוד ב

סדרי המנהל  של בית המקדש / פרשת אמור

פורסם ב: 18:10 מאת yaaray

 

העיסוק הרב בתורת הכוהנים ועבודת בית המקדש שאותו אנו אמורים ללמוד מקריאת ספר ויקרא ובמיוחד בפרשת אמור ובהפטרתה מעורר בי את הצורך להבין כיצד התנהלו חיי היום יום בהר הבית  ובבית המקדש. ואיני מכוון  לעבודת הקרבנות.  על זה יש לנו משניות ומסכתות ברורות בתלמודים ואנו לומדי התורה עוסקים בהם רבות תוך כדי לימוד התלמוד כולו. אלא דווקא במנהל היום יומי אשר קיים את סדרי העבודה הכל כך מדוקדקים המחויבים על פי ההלכה בעבודת בית ה'. מי ניצח על כל הסדר הגדול והמדויק הזה, כיצד ידע כל כהן ולוי את מקומו ותפקידו המדויק  בכל אחד מימות החול ובוודאי בשבתות ובמועדות לאורך כל ימות השנה.

עבודת בדיקה כזו מחייבת עיון נרחב בכל הספרות של ימי התנאים והמסורת התלמודית.  צריך להוסיף ולומר שזו מלאכה מורכבת כי עלינו לעשות הבחנה ברורה בין המקורות של החכמים שראו בעיניהם את סדרי הבית לבין החכמים גם מבין חכמי ספרות המשנה שהסתמכו על מסורות שונות  ובוודאי כשאנו עוסקים במקורות התלמודיים השונים.  הדבר מחייב מחקר גדול ומשמעותי ועלים ממנו אני מבקש להציג בפניכם במאמר קצר זה.

עבודת בית המקדש נתקיימה על ידי משמרות הכהונה. המסורת מדברת על עשרים וארבעה משמרות כהונה. מן התוספתא (מסכת תענית (ליברמן) פרק ג הלכה ב) למדנו ששמנה משמרות תיקן משה לכהונה ושמנה ללוייה. אמנם התלמודים הבבלי והירושלמי לא מזכירים שמשה התקין משמרות לוייה אבל העניין נזכר בהחלט בספרות התנאית. בירושלמי  בפרק ד' של תענית הוסיף ואמר ארבעה משל אלעזר וארבעה משל איתמר. משעמד דוד ושמואל הרואה עשאום עשרים וארבע משמרות כהונה ועשרים וארבע משמרות לויה שנאמר : "המה יסד דוד ושמואל הרואה באמונתם" (דברי הימים א'  ט') אילו משמרות כהונה ולויה . עמדו נביאים שבירושלם וקבעו שם עשרים וארבעה עמודים כנגד עשרים וארבע משמרות כהונה ולויה שנ' צו את בני ישראל ואמרת אליהם את קרבני לחמי אי איפשר לומ' כל ישראל אלא מלמד ששלוחו של אדם כמותו.

אם משמרות הכהונה היו מתחלפים בכל שבוע הרי שהממונים שנהלו את עבודת המשמרת היו קבועים במקדש.  כך יש ללמוד מדבריו של אבא שאול המובאים במסכת פסחים (נ"ז עמוד א'):

"אבא שאול אומר: קורות של שקמה היו ביריחו, והיו בעלי זרועות נוטלין אותן בזרוע. עמדו בעלים והקדישום לשמים. עליהם ועל כיוצא בהם אמר אבא שאול בן בטנית משום אבא יוסף בן חנין: אוי לי מבית בייתוס אוי לי מאלתן, אוי לי מבית חנין אוי לי מלחישתן, אוי לי מבית קתרוס אוי לי מקולמוסן, אוי לי מבית ישמעאל בן פיאכי אוי לי מאגרופן. שהם כהנים גדולים, ובניהן גיזברין, וחתניהם אמרכלין, ועבדיהן חובטין את העם במקלות".

עדות זו של אבא שאול מלמדת שמשרות השונות בבית המקדש היו תפוסות בידי  בני המשפחות של הכהנים הגדולים. אכן אף שהיו ממונים קבועים לתפקידים שונים בבית המקדש כל משמרת הייתה כנראה ממנה ממונים מטעמה לחלוקת העבודה בבית המקדש שהרי היה צורך להסדיר את עבודת בית  ה' בתוך אנשי המשמרת לבתי האב השונים של אנשי המשמרת. על כן המקורות התנאיים מדברים על ראש המשמר ועל זקני בית אב. כדוגמא נזכיר את המשנה (יומא פרק ג משנה ט).

"בא לו למזרח העזרה לצפון המזבח הסגן מימינו וראש בית אב משמאלו"

וכן המשנה (מידות פרק א משנה ח):

"בית המוקד כיפה ובית גדול היה מוקף רובדין של אבן וזקני בית אב ישנים שם ומפתחות העזרה בידם ופרחי כהונה איש כסתו בארץ". ממשנה זו אפשר להתחיל גם ללמוד על חלוקת התפקידים בבית המקדש ,כמו העובדה  שמפתחות העזרה  היו נמסרים לבית האב  העובד באותו היום . מסירת העבודה לבית אב כללה גם מסירת  מפתחות העזרה. אך ביום הכפורים נמסר בידי ראש בית האב ללוות את הכהן הגדול משמאלו, כאשר הסגן היה מימין לכהן הגדול והשלשה ניגשים לבצע את ההגרלה על שני השעירים , עבודה חשובה ומשמעותית ביום הקדוש הזה.

בין בעלי התפקידים המתחלפים מצוי גם ראש המעמד וגם לו תפקיד נכבד בעבודה השוטפת של בית ה'. כך רואים אנו לדוגמא ב משנה (מסכת תמיד פרק ה משנה ו')

"הגיעו בין האולם ולמזבח נטל אחד את המגרפה וזורקה בין האולם ולמזבח אין אדם שומע קול חברו בירושלים מקול המגרפה ושלשה דברים היתה משמשת כהן ששומע את קולה יודע שאחיו הכהנים נכנסים להשתחוות והוא רץ ובא ובן לוי שהוא שומע את קולה יודע שאחיו הלוים נכנסים לדבר בשיר והוא רץ ובא וראש המעמד היה מעמיד את הטמאים בשער המזרח".

מדובר פה בשלשה בעלי תפקיד. האחד הכהן המייצג את משמר הכוהנים השני מבין משמר הלויים והשלישי כנראה ישראל המייצג את המעמד התורן של ישראלים בבית המקדש והוא מכין כנראה את הטמאים החייבים בקרבנות לטהרתם  ומעמידם הכן ליד שער המזרח הוא שער ניקנור של בית המקדש.

אכן סידור עבודה זה קשה להבנה משום משום שהעמדתם של הטמאים לקראת הקרבת קרבנם לטהרה מסור במקרא עצמו לידי כהן,(ויקרא י"ד ): "והעמיד הכהן המטהר את האיש המיטהר  לפני ה'".  אפשר אולי לשער שאכן הבא ליטהר היה נמסר בידי ראש המעמד שעבד באותו שבוע והוא מסרו בידי הכהן האחראי באותו יום לקרבנות המיטהרים.  לטעמי נקודה זו עדיין צריכה בירור ולא מצאתי לה מקור ברור בספרות התנאית או האמוראית העוסקת בסדרי המינהל של בית המקדש.

אנו יכולים מכל מקום להניח שבכל שבוע ובכל יום נתמנו ממונים אחראיים מבין המשמרות העובדים לניהולה של עבודת המשמרת באותו שבוע. כבר ראינו שהממונים הללו קרויים בלשון המשנה זקני בית אב והם שהיו ישנים בבית המוקד ומשמרים את מפתחות העזרה ומשמע שבפועל הם קיבלו לידם את הניהול המעשי של בית המקדש בימי עבודת בית האב שלהם.  ביטוי נרחב ושם שהיה לממונים הללו נוכל ללמוד מתוך דברי התוספתא  במסכת שקלים (ליברמן) פרק ב הלכה טו).


"שבעה אמרכלין מה הן עושין שבעה מפתחות העזרה בידן רצה אחד מהן לפתוח אין יכול עד שיתכנסו כולן נתכנסו כולן אמרכלין פותחין וגזברין נכנסין ויוצאין ולפי כבוד היו נכנסין והיו יוצאין אמ' ר' יהודה למה נקרא שמו אמרכל מפני שמר על הכל היו כשרים בכהנים בלוים בישראל מי שיש לו בן בן קודם אח אח קודם כל הקודם בנחלה קודם בשררות ובלבד שינהג כמנהג אבותיו".

כבר כתב רש"י  לספר מלכים ב' (י"ב  פסוק י') (ציין לדבריו הר"ש ליברמן זצ"ל בתוספתא כפשוטה) שהכהנים שומרי הסף ,ספי העזרה, הממונים על מפתחות העזרה הם הנקראים האמרכלים. וכן הובא בתרגום יונתן "אמרכליא" , וציין להערתו המחכימה של אברהם ביכלר בספרו בגרמנית פריעסטער עמוד 94).  השערה זו מתאשרת על פי המדרש  בויקרא רבה על הפסוק אם הכהן המשיח יחטא והדרשן קובע שהמדובר בשבנא המוזכר בספר ישעיהו כמי שהיה על הבית. רבי אליעזר אומר כהן גדול היה  ורבי יהודה ברבי אומר אמרכל היה. המחלוקת היא בין החכמים האם היה שבנא הכהן הגדול התפקיד הרוחני הגדול בבית המקדש או שמא היה הפקיד הממונה על אוצרות המקדש (ועיין שם בדבריו של ר' מרדכי מרגליות מפרש הויקרא רבה).

אם אנו נבקש להתאים את האמור במשנה ובתוספתא בסוף ימי הבית האמרכלין היו מקבלין את מפתחות בית המקדש והיו אחראין ראשיים לניהולו התקין של הבית. בצדם של האמרכלים פעלו גם הגזברים. אלה מוזכרים בין היתר במשנת שקלים. (פרק ה משנה ב): "אין פוחתין משלשה גזברין ומשבעה אמרכלין ואין עושין שררה על הציבור בממון פחות משנים חוץ מבן אחיה שעל חולי מעיים ואלעזר שעל הפרכות שאותן קיבלו רוב הצבור עליהן".

קרוב לוודאי שבצדם של האמרכלין פעלו הגזברים והיו ממונים על הציוד היקר שהיה מצוי בבית ה' והיה נחוץ לקיום סדר העבודה  של בית ה'. איני יודע להסביר מדוע היה צורך במספר גדול יותר של אמרכלין בבית המקדש מאשר מספר הגזברין. אולי היה זה משום שהיו כאלה ששמו עיניהם על אוצרות בית ה' . אבל זו כמובן השערה בלבד.

על כל פנים ראינו בפרק זה שבין המינויים שהיו מתמנים תדיר בבית המקדש נמסרו התפקידים החשובים לראשי המשמרות לראשי בתי האב לאמרכלין ולגזברים. ראוי אולי לסכם קטע זה בדברי מדרש האגדה בסוף מסכת תענית (דף כט עמוד א):

"תנו רבנן: משחרב הבית בראשונה נתקבצו כיתות כיתות של פרחי כהונה, ומפתחות ההיכל בידן, ועלו לגג ההיכל ואמרו לפניו: רבונו של עולם! הואיל ולא זכינו להיות גזברין נאמנים – יהיו מפתחות מסורות לך, וזרקום כלפי מעלה. ויצתה כעין פיסת יד וקיבלתן מהם, והם קפצו ונפלו לתוך האור. ועליהן קונן ישעיה הנביא משא גיא חזיון מה לך אפוא כי עלית כלך לגגות תשאות מלאה עיר הומיה קריה עליזה חלליך לא חללי חרב ולא מתי מלחמה. אף בהקדוש ברוך הוא נאמר מקרקר קר ושוע אל ההר".

שלום רב לאוהבי תורתך ואין למו מכשול.

 

 

 

 

 

טהרה מטומאת המת של השואה / פרשת אמור

פורסם ב: 18:03 מאת yaaray

"… אמור אל הכהנים בני אהרן לנפש לא יטמא בעמיו…".

הכהנים מצווים לשמור על רמת קדושה גבוהה ביותר, וזאת מכיוון שהם נציגיו של עם ישראל במשכן ובבית המקדש. לכן מצווה כאן התורה את הכהנים על האיסור להיטמא למת. עם ישראל הינם ככהנים באומות העולם. עם ישראל נמצא במדרגת קדושה גבוהה יותר משאר האומות, וכן גם עליו לשמור על רמת קדושה וטהרה גבוהה יותר. עם ישראל הוא נציג האומות לקשר האלוקי ברמה בגבוהה ביותר. האומות מקבלות את השפע האלוקי דרך עם ישראל.

אמנם האיסור להיטמא למת ממש לא קיים לגבי בני ישראל, אבל בכל זאת הרעיון קיים, עם ישראל צריכים להתרחק מהטומאה, להתרחק מאיסורי עריות, ממאכלות אסורות ולהיות קדושים- "קדושים תהיו, כי קדוש אני ה' אלוקיכם". כיצד נטהרים מאותה טומאת מת, אם כן נטמאים בה?


אפר פרה אדומה הוא המטהר מטומאת מת. חלק מתהליך הכנת אפר פרה אדומה הוא לקיחת הפרה ושחיטתה אל מול פני אוהל מועד. יש ערך בעצם העמידה, אף במקום מרוחק מאוהל מועד, אל מול פתח אוהל מועד, אל מול קודש הקדשים. טומאת המת מגיעה מחיסרון מסוים הקיים כרגע מבחינת ההסתכלות שלנו בני האדם בכך שהסתלקו חיים מהעולם. העמידה אל מול אוהל מועד, אל מול חיי הנצח היא המטהרת את האדם מטומאת המת. כאשר האדם מסיר מבטו מההסתכלות אל הרגע, אז מבינים שאותו מוות שבגלל באה הטומאה הוא רק מצידנו, הוא לא שייך אל הנצח, הנשמה ממשיכה את חייה בעוצמה ורק הגוף הזמני הוא שהסתלק, אז האדם נטהר מטומאת המת.

עברנו לאחרונה את יום הזיכרון לשואה ולגבורה, אומה שלמה נכנסו אל תוך טומאת המת הזאת. הכהנים מצווים "לנפש לא יטמא", אך עם ישראל, כהנים באומות, נטמאנו בטומאת המת, בגלות, בשואה, במשרפות. איך נטהרים מאותה טומאת מת? איך ממשיכים הלאה ונטהרים?

ציינו גם את יום הזיכרון לחללי מערכות ישראל, טומאת המת שבאה ממסירות נפש על מדינת ישראל, על חיים יהודיים בארץ ישראל. כיצד נטהרים מטומאת המת הזאת?

"אל מול פני אוהל מועד". אם נביט אל הנצח, אל האמונה שהייתה לאבותינו לאורך כל הדורות, נטהר מהטומאה!

המוות, האובדן, הוא קשה מאוד. הן במובן הפרטי והן במובן הלאומי. גם לכאב יש מקום חשוב.

כאשר אנחנו מביטים אל הנצח אנחנו בוטחים בהקב"ה שכל התהליכים שהוא מוביל מכוונים אל הגאולה. שגם את השואה, וגם את האבדן של חללי צה"ל הקב"ה הוא שמוביל ומכוון אל הנצח, אל המטרה, אל הקדושה. כיצד? אנחנו באמת לא יודעים, אבל אנחנו כן יודעים שלשם זה מוביל.

העמידה אל מול פני אוהל מועד, אל נצח עם ישראל, היא אותה עמידה של שמחה המחויבת לבוא ביום העצמאות על מדינתנו, המחייבת אותנו להודות לה' על הנס הגדול שעשה איתנו בהקמת המדינה ובכך נצלנו מהצרות ומהרדיפות, והקמנו מדינה כאן בארץ ישראל עם שלטון ריבוני יהודי. הסתכלות על הרגע, על הזמניות, על חצי הכוס הריקה היא הטומאה. בכדי להטהר מהטומאה הזאת חייבים להביט אל הנצח.

רק מי שמבין שיש כאן נצח, וגם הטומאה היא חלק מהתהליך, מסוגל להודות מעומק הלב להקב"ה ביום העצמאות.


 

קדושה – שלילה או חיוב? / פרשת אחרי מות קדושים

פורסם ב: 17:51 מאת yaaray

הציווי להתקדש ולהיות קדושים, מופיע במקרא במקומות רבים, ובדרך כלל  ההוראה היא להתקדש ממשהו או לקדש את מישהו.

כך בספר שמואל ב, יא: "והיא מתקדשת מטומאתה", כך בפרשת יתרו: "הגבל את ההר וקדשתו", וכך גם ביהושע: "קדש את העם". אנו מכירים את הציווי לקדש את שם ה' ואת האיסור לחללו, ואנו יודעים שאדם יכול להקדיש את רכושו לצרכי שמים או לקדש את יום השבת.

בכל המקומות האלה הציווי לקדש, נוגע לדבר מסויים. גם הרמב"ם מייחס משמעות ספציפית יותר להגדרת הקדושה, ולכן שילב את ההלכות הנוגעות למשפחה היהודית והמטבח היהודי, בתוך ספר אחד ששמו – קדושה. את הנימוק מנסח הרמב"ם בהקדמתו למשנה תורה כך: "לפי שבשני עניינים האלו קדשנו המקום והבדילנו מן האומות. ובשניהם נאמר: "ואבדיל אתכם מן העמים", "אשר הבדלתי אתכם מן העמים".[1]

בדומה לכך מבאר רש"י  שמדובר בציווי על זהירות בדיני העריות:

"קדשים תהיו – הוו פרושים מן העריות ומן העבירה, שכל מקום שאתה מוצא גדר ערוה אתה מוצא קדושה".

כנראה הבין רש"י שהציווי 'קדושים תהיו' משמש כמעין חתימה וסכום לפרשת העריות שבפרשה הקודמת – "אחרי מות". פירוש זה קצת קשה בגלל שהציווי "קדושים תהיו" משמש כמעין מסגרת לפרשה עצמה ולא רק חתימה לפרשה הקודמת. פרשת קדושים נפתחת בפסוק "דַּבֵּר אֶל כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם קְדֹשִׁים תִּהְיוּ, כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי יְקֹוָק אֱלֹקיכֶם." ומסתיימת בפסוק: "וִהְיִיתֶם לִי קְדֹשִׁים כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי יְקֹוָק, וָאַבְדִּל אֶתְכֶם מִן הָעַמִּים לִהְיוֹת לִי."


רמב"ן שהרגיש בקושי זה, בחר לפרש את הפסוק כהנחייה כללית לאדם להמנע מלהפריז גם בדברים המותרים לו, כדברי הגמרא – "קדש עצמך במותר לך". שאם לא כן חושש הרמב"ן, שאדם עלול להפוך ל"נבל ברשות התורה"!

המשותף לכל הדעות השונות הללו הוא שהציווי על הקדושה מחייב להפריש משהו או לפרוש ממשהו.

כיוון  מחודש עולה מדברי רבי שמעון שקאפ[2] בהקדמתו לספרו "שערי יושר". לדעתו, הציווי קדושים תהיו, מחייב את האדם להקדיש את חייו לטובת ערך מסוים. להקדיש  ל ולא מ.

"במצוה זו כלול כל יסוד ושורש מגמת תכלית חיינו, שיהיו כל עבודתינו ועמלינו תמיד מוקדשים לטובת הכלל."

ר' שמעון מגיע לרעיון זה מתוך קושיה על פירוש הרמב"ן:

המדרש בתורת כהנים אומר: קדושים תהיו – יכול כמוני? תלמוד לומר: קדוש אני! קדושתי למעלה מקדושתכם". דהיינו המדרש מניח שהתורה עוסקת בקדושה מתחום כזה שבו אנו יכולים לנסות ולהדמות לקב"ה אך לעולם לא להשתוות אליו. אם אכן מדובר כדברי הרמב"ן בפרישה ממותרות – איך שייכת קדושה ופרישה זו ביחס לקב"ה? מכאן מסיק ר' שמעון שחובת ההתקדשות בדומה לקב"ה נוגעת בעניין שונה. כשם שהקב"ה חפץ להיטיב לנבראים, כך גם אנו מחוייבים בהקדשת חיינו למען צרכי הזולת והכלל.

אלא שרעיון זה הינו קצת יומרני. כיצד ניתן לדרוש מהאדם שיקדיש את חייו לזולת? התורה עצמה מצווה אותנו בהמשך הפרשה – "ואהבת לרעך כמוך" והסביר רבי עקיבא "כמוך –  חייך קודמים לחיי חברך!"


אם כן יש לכאורה סתירה בין שתי הדרישות הללו!

בלשונו של ר' שמעון הדברים מנוסחים כך:

"והנה אם בהשקפה ראשונה, רגשי אהבת עצמו ורגשי אהבת זולתו הם כצרות זו לזו, אבל עלינו להשתדל להעמיק בזה, למצוא את הסגולה המאחדת אותם, אחרי כי שניהם דורש ה' מאתנו."

הפתרון שמציע ר' שמעון לבעיה, טמון לדעתו בהבנה שסתירה זו נובעת ותלויה בתפיסה ובהבנה של כל אדם את עצמו.

נבאר את הדברים – יש אדם שכל מעייניו ושאיפותיו מצויים בתחום הגשמי וממילא כל דבר שיעשה עבור זולתו ייראה בעיניו כדבר הבא על חשבונו. לעומתו, אדם בעל משפחה הדואג לצרכי משפחתו רואה במאמץ שהוא עושה עבורם, חלק ממאמציו עבור עצמו, שכן הגדרתו את עצמו רחבה יותר.

כך גם יכול וצריך האדם להרגיש ולחוש את עצמו כחלק מקהילה וכחלק מכלל ישראל. במצב כזה, הסתירה בין הדברים הולכת ומצטמצמת.

יתרה מזו, ערכו העצמי של כל אדם יכול לגדול אם יבין שהוא חלק מדבר רחב יותר כמו משפחה, קהילה או עם. ויראה בכל טובה הנעשית בכל מעגל, גם ריווח עבורו.

ר' שמעון מבאר לאור רעיון זה את דברי הלל הזקן: "אם אין אני לי מי לי וכשאני לעצמי מה אני.": "היינו שראוי לכל אדם להתאמץ לדאוג תמיד בעד עצמו – אם אין אני לי מי לי! אבל עם זה יתאמץ להבין שאני לעצמי מה אני, שאם יצמצם את ה"אני" שלו בחוג צר כפי מראית עין, אז "אני" זה מה הוא, הבל הוא ואין נחשב."

אנו מצויים בסופו של שבוע בו אנו מדגישים את חשיבותו של כלל ישראל ומעלים על נס את אלה שמסרו את נפשם והקדישו את חייהם למען הכלל. הנכונות הזו משמשת עבורנו כתזכורת לאופן בו עלינו לחיות את חיינו באופן שיהיו מוקדשים גם הם למען ערכים רוחניים[3]

דבריו של ר"ש שקאפ מקבילים לדבריו היפים של הראי"ה קוק באוה"ק ח"ג עמ' יג: "הקדושה אינה נלחמת כלל נגד האהבה העצמית, הטבועה עמוק במעמקי נפש כל חי, אלא שהיא מעמידה את האדם בצורה עליונה כזאת, שכל מה שיותר יהיה אוהב את עצמו, ככה יתפשט הטוב שבו על הכל, על כל הסביבה, על כל העולם, על כל ההויה."


[1] מעניין שהרמב"ם בספר המצוות טוען שהציווי בפרשתנו, "קדושים תהיו", הוא חיוב כללי על האדם לקדש את עצמו על ידי שמירת כל המצוות והימנעות מהעברות. זו גם הסיבה שהרמב"ם אינו מונה ציווי זה בתוך מניין המצוות כשם שאינו מונה מצוות כלליות אחרות.

 

[2] ליטא, 1860 – 1939.

[3] בספר התניא פרק לב מבאר אדמו"ר הזקן את מצוות ואהבת לרעך כמוך ומסביר ש"לכן נקראו כל ישראל אחים ממש, מצד שורש נפשם בה' אחד, רק שהגופים מחולקים. ולכן העושים גופם עיקר ונפשם טפלה א"א להיות אהבה ואחווה אמיתית ביניהם…

אשה כי תזריע וילדה זכר / פרשת תזריע

פורסם ב: 16:08 מאת yaaray

השבת נקרא את פרשת "תזריע", העוסקת כולה בטומאה וטהרה, של יולדת ומצורע. השבוע אנו זוכים לחגוג 69 שנות גאולה, בהקמת מדינתנו האהובה, מדינת ישראל. ידועים דברי הגר"א, כי כל מאורעות השבוע נרמזים בפרשה. ננסה לקשר את הדברים, את פרשת השבוע ועניינו של השבוע בדורנו, דור הגאולה, לאורו הנפלא של "אור החיים" הקדוש.

"אשה כי תזריע וילדה זכר, וטמאה שבעת ימים…וביום השמיני ימול בשר ערלתו". מיהי האשה? מה פירוש "תזריע", וכיצד הדבר גורם ללידת זכר? מדוע נטמאת האשה? מה קורה לאחר שבעת ימי הטומאה?

מבאר "אור החיים" הקדוש: "עוד ירמוז הכתוב על כנסת ישראל, אשר מצינו שנקראת 'אשה' בדברי הנביאים, דכתיב 'כי בועלייך עושייך' וכתיב 'ואשת נעורים', וכתיב 'וארשתיך לי לעולם'…ועליה אומר הכתוב 'אשה כי תזריע'- פירוש הזרעת מצוות ומעשים טובים, על דרך אומרו 'זרעו לכם לצדקה', 'וילדה זכר'- פירוש תהיה הולדתה זכר. דע כי בחינת הזכר היא בחינה עליונה מבחינת הנקבה, והודיע הכתוב כי אם כנסת ישראל תזריע- ודאי שתוליד הדרגות עליונות, והוא מאמרם ז"ל על עוצם הפלגת הפלאות אשר יפליא ה' בביאת הגואל, אם ישראל יזכו על ידי מעשיהם הכשרים".

חז"ל מלמדים אותנו, בסוד הזיווג הרוחני, כי אם האשה מזריעה תחילה – יולדת זכר, ואם איש מזריע תחילה – יולדת נקבה. באופן עמוק – הזכר מסמל את היוזמה והפעילות, והנקבה – את הקבלה, ההכלה והנפעלות. כאשר האשה יוזמת ופועלת- פרי הבטן יהיה בבחינת "זכר". בנמשל – כנסת ישראל נמשלת לאשה מול הקב"ה. כאשר עם ישראל פועל בתהליך הגאולה, ולא רק נפעל- מתיילד מהחיבור העליון הזה בחינת "זכר".

הדבר ממחיש עד כמה משמעותית השותפות הפעילה של עם ישראל בתהליך התחיה הלאומי, כמאמר חז"ל "לעתיד לבוא תהא בת קול מפוצצת באהלי צדיקים, ואומרת 'כל מי שפעל עם אל – יבוא ויטול שכרו". הבשורה הגדולה של הגאולה האחרונה, היא הצמיחה שלה מלמטה, מתוך התביעה של עם ישראל, ולא רק מצד הקב"ה.

ממשיך "אור החיים" הקדוש: "ויכוון להבדיל בין הגאולה המחוכית (- שאליה אנו מחכים) לגאולה שעברה, של מצרים, שהיו ישראל עירום ועריה, ואותה גאולה – תכליתה לא עמד, כי נחרב הבית, וגלו, והיה מה שהיה, ואין טובה זו בבחינת 'זכר', אבל הגאולה העתידה – לצד שעל כל פנים תהיה בזכות ישראל, לו יהיה שלא יהיו ראויים, אף על פי כן באמצעות אורך הגלות ועסק התורה, דכתיב 'לא תשכח מפי זרעו', על כל פנים תהיה הגאולה בבחינת 'זכר',  ועמדה לנצח".

הגאולה האחרונה, שהיא הגאולה האמיתית והשלימה, היא זו שתעמוד לנצח. לכן, היא צריכה לבוא מצד ישראל, בבחינת "אשה כי תזריע וילדה זכר", וכך היא תהיה מהותית ולא מקרית, יציבה ולא חולפת. מעניין לשים לב, שהפעילות בלידת הזכר היא דוקא מצד האשה, ולא מצד האיש. הדבר קשור מאד למאמרי חז"ל הרבים, שהגאולה האחרונה תבוא מבחינת "נקבה" שבמציאות, והדברים קשורים, כמובן, לתהליכים החברתיים והרוחניים העמוקים, להם אנו עדים בדורנו, של ההעצמה הנשית חסרת התקדים, בכל תחומי החיים.

מסיים "אור החיים" הקדוש: "ואומרו 'וטמאה שבעת ימים'- כאן רמז תיקון אשר יעשה ה' להשיג בחינת הזכר, כי שבע שנים יכונן חבלי משיח, כאומרם 'שבוע שבן דוד בא', לייסרם ולזקקם…'וביום השמיני'- פירוש שאחר עבור שבע שנים, בתחילת היום השמיני, ימול בשר ערלתו, כי אז יעביר ה' בחינת הערלה מהעולם, דכתיב 'ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ', וזה יהיה בשנה השמינית."

בסוף התהליך, לאחר הזיכוך שעובר הנולד, מגיע שלב הסרת הערלה, ואז מתגלה פרי הבטן במלוא הדרו. יהי רצון שנזכה לראות במהרה, עין בעין, בשוב ה' לציון, ובהסרת הערלה, הרוחנית והגשמית, מעלינו ומעל כלל ישראל, "וחרפת עמו יסיר", אמן.

שבת שלום ומבורך!

בין גוף לנפש / פרשות תזריע מצורע

פורסם ב: 16:01 מאת yaaray

 

ויקרא, פר' מצורע, פרק טו:

(יט) וְאִשָּׁה כִּי־תִהְיֶה זָבָה דָּם יִהְיֶה זֹבָהּ בִּבְשָׂרָהּ שִׁבְעַת יָמִים תִּהְיֶה בְנִדָּתָהּ וְכָל־הַנֹּגֵעַ בָּהּ יִטְמָא עַד־הָעָרֶב:

(כה) וְאִשָּׁה כִּי־יָזוּב זוֹב דָּמָהּ יָמִים רַבִּים בְּלֹא עֶת־נִדָּתָהּ אוֹ כִי־תָזוּב עַל־נִדָּתָהּ כָּל־יְמֵי זוֹב טֻמְאָתָהּ כִּימֵי נִדָּתָהּ תִּהְיֶה טְמֵאָה הִוא:

(כח) וְאִם־טָהֲרָה מִזּוֹבָהּ וְסָפְרָה לָּהּ שִׁבְעַת יָמִים וְאַחַר תִּטְהָר:

(כט) וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי תִּקַּח־לָהּ שְׁתֵּי תֹרִים אוֹ שְׁנֵי בְּנֵי יוֹנָה וְהֵבִיאָה אוֹתָם אֶל־הַכֹּהֵן אֶל־פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד:

(ל) וְעָשָׂה הַכֹּהֵן אֶת־הָאֶחָד חַטָּאת וְאֶת־הָאֶחָד עֹלָה וְכִפֶּר עָלֶיהָ הַכֹּהֵן לִפְנֵי יְקֹוָק מִזּוֹב טֻמְאָתָהּ:


פסוקים אלו, בפר' מצורע, הם המקור לרוב הלכות טהרת המשפחה. הפסוקים מתייחסים לשתי תקופות זמן שבהן אשה רואה דם:

האחת כאשר היא רואה בעֶת־נִדָּתָהּ (בין אם תראה יום אחד, או שבעה ימים), שִׁבְעַת יָמִים תִּהְיֶה בְנִדָּתָהּ. השנייה כאשר היא רואה בזמן שהוא לֹא עֶת־נִדָּתָהּ. הלכה למשה מסיני שאלו 11 יום שאחר שבעת ימי הנדה[1]. מדאורייתא, נדה שפסקה לראות דם בסוף שבעת הימים יכולה לטבול בליל שמיני לראייתה. הזבה, אם ראתה דם, יום, או יומיים, שומרת יום של נקיים וטובלת ואם ראתה שלושה ימים, או יותר, סופרת שבעה ימים נקיים, טובלת ולמחרת מביאה קרבן חטאת ועולה.

נחלקו מפרשי הגמרא כיצד לחשב את ימי הנדה והזבה[2]. לפי שיטת רש"י והרמב"ן  עֶת־נִדָּתָהּ הוא הזמן הקבוע שלה לראות דם – הדימום הטבעי והבריא, שבעה ימים אלו הן זמן הנדה. דם שתראה באחד עשר הימים שאח"כ, דם שאיננו צפוי, הוא דם זיבה. אחרי שעברו 11 יום אלו כל דם שתראה שוב הוא דם נדה. אם היא זבה רק אחרי שסופרת שבעה נקיים מתחילה ספירה החדשה (7 ימי נדה ו-11 ימי זבה). שיטת הרמב"ם שונה. מרגע שאשה מקבלת את הוסת בפעם הראשונה היא מחשבת לעתיד את ימי הנדה והזבה. בפעם הבאה שתראה דם, אם יהיה זה בימי הנדה הרי היא נדה ואם יהיה זה בימי הזיבה הרי היא זבה.

אנו רואים מהסוגיות בגמרא הדנות באשה שטעתה בחשבון ימי הנדה והזבה ורוצה לטבול, שצריכה להיות בקיאות רבה בהלכות הקשורות לסוגיות אלו כדי לוודא שטבילתה תהיה בזמן הנכון ותטהר אותה לטהרות, לבית המקדש ולבעלה. אשה שטעתה בספירתה הייתה חייבת להתייעץ עם תלמידי חכמים כדי לדעת מתי תוכל לטבול.

כאשר חרב בית המקדש השני, התחילה הגלות הקשה והתרגשו על עמינו צרות רבות, לנשים לא היתה אפשרות להתייעץ עם תלמידי חכמים. הגמרא מעידה שהבקיאות של גדולי חכמי ישראל ובבל בהלכות הקשורות להלכות נדה וזבה, התמעטה[3]. בתקופת ר' זירא, דור שלישי של האמוראים, קיבלו על עצמן בנות ישראל לשבת על כל טיפה של דם 7 נקיים[4]. קבלה זו מהווה מעטפת לכל האפשרויות של נדה וזבה ומבטיחה שכאשר אשה טובלת היא מותרת בוודאות לבעלה. הגמרא במס' ברכות ל"א/א מעידה בשמו של אביי שהלכה זו שבנות ישראל יושבות על כל טיפה של דם שבעה נקיים, הינה הלכה פסוקה שאין עוררין עליה[5].


בכמה מילים אני רוצה להביא היבט נוסף לפסוקים אלו.

המחזור החודשי, בעֶת־נִדָּתָהּ, מספר לנו על מערכת פלאית של יצירת חיים חדשים הרוחשת בתוכנו, הנשים. מדי חודש בחודשו הגוף מזכיר לנו את הכמיהה הפנימית לזוגיות ולאימהות, חוה היא אֵם כָּל־חָי. הדמום הלא-צפוי, בְּלֹא עֶת־נִדָּתָהּ, מאותת לנו, קורא לנו לברר ולחפש מדוע הופיע דימום זה, האם בגלל חולשה גופנית, תזונה לא נכונה, אולי לחצים ומתח, או התרגשות? הוא מעורר אותנו לחשוב במה ואיך אפשר לטפל, לתקן, לחזק, להרגיע וכו'.

למעשה אפשר להבין מפסוקי התורה המחלקים בין נדה וזבה שישנה הדרכה להקשבה לגוף, לתשומת לב האם זו נידות או זיבות, האם ישנה קביעות או לא במחזוריות. אם זו זיבות, מה הסיבה להופעתה הבלתי צפויה, האם זו חולשה גופניות, אולי בעיות הורמונליות, או פיזיולוגיות, או שמא אלו קשיים רגשיים, לחצים או מתחים. הקשבה עצמית ומודעות למכלול התהליכים הפיזיולוגים, ההורמונליים והרגשיים שלנו כנשים יכולה להביא לבירור עמוק ומתמיד בפעילות היומיומית והייעודית שלנו כאשה יהודייה, בזוגיות, במשפחה, בעבודה וכאשת חברה.

ד"ר כריסטיאן נורת'רופ, ארה"ב (לונג איילנד), רופאת נשים כותבת בספרה 'גופה של אשה תבונתה של אשה', על מחקרים שהראו עד כמה מצבים רגשיים, מתחים ולחצים מבית ומחוץ משפיעים על התפקוד הפיזיולוגי של הגוף ובעיקר על המערכת הפיזיולוגית וההורמונלית של האשה. לדעתה תשומת הלב של האשה למחזוריות הטבעית שלה ונתינת זמן ומקום לשינויים בגופה שלה, הריון, לידה הנקה וכו'  יפתרו הרבה מהבעיות הגניקולוגיות של הנשים. היא כותבת בספרה שההתבוננות, ההקשבה והמודעות לגוף הם הבסיס לבריאות התפתחות, החלמה וצמיחה של האשה.


התקופה שלנו פתחה לנשים מרחב גדול של עיסוקים בכל התחומים. בלי משים הנשים מוצאות את עצמן כורעות תחת עומס המטלות, לחצים ומתחים המקשים עליהן להגדיר לעצמן מה מתאים להן, מה עדיף, מתי ובאיזה מינון. הקשבה פנימית ומודעות מאפשרות להתחבר לעצמנו, לתת מקום לאמת הפנימית שלנו ומתוך כך לבנות את סדר העדיפויות שלנו בחיים. הקשבה ומודעות מאפשרות התבוננות, השתחררות מחסמים, התפתחות אישית אמיתית וחיבור בין גוף לנפש.

אפשר לראות את הפסוקים על נדה וזבה כטומנים בחובן את סיפור הוויתה של האשה.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

[1] נדה דף עב/ב

[2] בית יוסף יורה דעה קפג

[3] נדה דף כ/ב

[4] נדה דף סו/א

 

[5] דרש רבא: מאי דכתיב (קהלת יב יב) וְיֹתֵר מֵהֵמָּה בְּנִי הִזָּהֵר עֲשׂוֹת סְפָרִים הַרְבֵּה וגו'. בני! הזהר בדברי סופרים יותר מדברי תורה. שדברי תורה יש בהן עשה ולא תעשה [רש"י: יש בהן שאין בהם חיוב מיתה, אבל דברי סופרים – חייבין מיתה על כולן, כדכתיב (קהלת י' ח'): וּפֹרֵץ גָּדֵר יִשְּׁכֶנּוּ נָחָשׁ:], ודברי סופרים – כל העובר על דברי סופרים חייב מיתה.

 

על שלושה דברים כבוד השבת עומד / כבוד שבת, שיעור 2

פורסם ב: 15:40 מאת yaaray

 

הגמרא בסוגיית כבוד שבת (שבת קיג א) מביאה שלושה תחומים שבהם היא מגדירה את מצוות כבוד השבת על פי הפס' מספר ישעיהו (נ"ח,י"ג): "אִם תָּשִׁיב מִשַּׁבָּת רַגְלֶךָ עֲשׂוֹת חֲפָצֶיךָ בְּיוֹם קָדְשִׁי וְקָרָאתָ לַשַּׁבָּת עֹנֶג לִקְדוֹשׁ ה' מְכֻבָּד וְכִבַּדְתּוֹ מֵעֲשׂוֹת דְּרָכֶיךָ מִמְּצוֹא חֶפְצְךָ וְדַבֵּר דָּבָר".

"וכבדתו – שלא יהא מלבושך של שבת כמלבושך של חול. וכי הא דרבי יוחנן קרי למאניה מכבדותי (תרגום: וכמו שרבי יוחנן היה קורא לבגדיו- "מכבדי"). מעשות דרכיך – שלא יהא הילוכך של שבת כהילוכך של חול. ממצוא חפצך – חפציך אסורין, חפצי שמים מותרין. (חפץ- רצון). ודבר דבר -שלא יהא דבורך של שבת כדבורך של חול. דבור – אסור, הרהור – מותר".

אם כך שלושת התחומים הם: לבוש, הליכה ודיבור.

התמקדות הגמרא בשלושתם מאפשרת לנו ליישם את הרעיון הרוחני בכלים מעשיים. אמנם יש לזכור שבמצוות כבוד שבת הכוונה היא העיקר ולא המעשה, ועלינו לכבד את השבת גם במישורים נוספים ולא רק דרך הערוצים הללו. ניתן אף לומר שכבוד שבת היא "מצווה בכיוון ההפוך"[1] – רוב המצוות מתחילות במעשה ועל גביהם מתווספות כוונות. לעומת זאת מצוות כבוד שבת מתחילה מהכוונה לכבד את השבת ולאהוב אותה (כפי שראינו בפעם שעברה) וממשיכה למעשה- לכלים המעשיים דרכם ניתן לכבד ולפאר אותה. הכללים מיישמים את הרעיון הרוחני הגדול של כבוד השבת ויש להיזהר פן ייהפכו לחוקים חיצוניים הנעשים ללא רוח וכוונה- מעין קוביות קרח ללא חום ונשמה.


כעת נתמקד בכל אחד מהתחומים:

לבוש:

ר' יוחנן בירושלמי[2] זועק: "אוי לנו מעטיפה של חול בשבת!"
לשבת יש לקנות בגדים מיוחדים. הנשמה היתרה והקדושה שלנו בשבת לא ראויה להסתובב כל היום בפיג'מה או בבגדי חול… מקובלים אף נהגו להחליף לכבוד השבת את כל פרטי הלבוש כולל אלו שלא רואים כלפי חוץ.

אלו בגדים נקראים מכובדים? האם רק בגדים בצבע לבן? (כמאמר השיר "שיירות לבנות חוזרות מבית כנסת") נראה שבגד מכובד הוא דבר סובייקטיבי. בעבור אדם מסוים חולצה לבנה מסמלת כבוד ובעבור האחר דווקא השחורה והיוקרתית מכובדת יותר מהלבנה. העיקר הוא לייחד בכנות בגד שהוא היפה והמכובד ביותר בעיני- לכבוד שבת. כמה נקנה ונשקיע מכף רגל ועד ראש בלבוש המיוחד לשבת?

הדבר תלוי במצב הביגוד הכללי שלנו. לדוג' מי שרוכשת זוג נעליים שונה לכל צבע או אירוע תוכל להשקיע ולייחד זוג אחד לשבת. מי שמצבה הכלכלי לא מאפשר לה יותר מזוג נעליים אחד תסתפק בו גם לשבת ותייחד דברים אחרים וזולים יותר לכבודה. (כמאמר ר' עקיבא[3]– "עשה שבתך חול ואל תזדקק לבריות").


הליכה:

הליכתנו בשבת צריכה להיות שונה משל יום חול. אם בטרדת ימי החול אנו רצים ופוסעים בגסות, בשבת הליכתנו צריכה להיות מכובדת, נעימה ונינוחה יותר. אמנם גם כאן הכל אחר הכוונה. כך כותבת הגמרא (ברכות ו ע"ב) שלצורך תפילה או דבר הלכה אדם יכול לרוץ אפילו בשבת כי עצם התפילה או המצווה מכבדת את השבת וראוי לרוץ לקראתה. הגמרא שם מביאה את הפס': "אחרי ה' ילכו כאריה ישאג" (הושע יא, י) המתאר כיצד ראוי להסתער כאריה לקראת דבר מצווה. וכמו שראינו בדברי הגמרא הנ"ל "ממצוא חפצך- חפציך (רצונותיך) אסורין, חפצי שמיים מותרים" – אם הריצה נעשית לשם שמיים כגון לתפילה או לדבר הלכה היא מותרת בשבת ואף רצויה אך אם היא לצורך כושר או על מנת למהר ממקום למקום- אז זוהי הליכה של חול והיא אסורה בשבת.


דיבור:

אומרת הגמרא "שלא יהיה דבורך של שבת כדבורך של חול".

דיבור שבת כולל דברי קדושה כמו תפילות, דברי תורה וזמירות שבת. אך הגמרא מדייקת- היא לא כותבת דברי תורה או דברי קדושה, אלא – דיבור שהוא לא של חול. גם שיחה זוגית או משפחתית מקרבת לבבות יכולה להיות דיבור שבת. גם כאן הכל אחר הכוונה. לדוג'- דיבור על כסף, מחירים ותכנונים לימי החול אסורים בשבת, אמנם דיבורים על כסף לצדקה או תכנון שידוכים למיניהם מותרים בשבת מכיוון שהם "צרכי שמיים".

בהמשך נראה כי בשו"ת תרומת הדש"ן [4] מובא אף מצב ששיחות פוליטיקה (על מלכי העולם) המדוברות לרוב בדרך חזרה מבית הכנסת – ייתכן ויהיו מותרות למי שמתענג מהן ולא רואה בהם צרכי חול. הדיוק בשאלה: האם הדיבורים מענגים אותי או שהם דיבורי חול חיצוניים לי הינה שאלה אישית ודורשת כנות בפני עצמי ובפני הקב"ה- בוחן כליות ולב.

 

על כוחו ומשמעותו של דיבור בשבת נרחיב בע"ה בפעם הבאה.


[1] בשם הרב יהודה ברנדס בשיעוריו על מסכת שבת.

[2] תלמוד ירושלמי, פאה פרק ח' הלכה ז.

[3] שבת קיח ע"א

[4] תרומת הדשן חלק א (שו"ת) סימן סא

מצוות כבוד שבת – נעים להכיר / כבוד שבת, שיעור 1

פורסם ב: 15:34 מאת yaaray

שולחן שבת ערוך, מפה לבנה וכלים יפים. המשפחה מקדשת ויושבת לסעוד.

בני המשפחה נזהרים ומקפידים על קלה כבחמורה: להיזהר ממלאכת "טוחן" בחיתוך הסלט, ממלאכת "בונה" בסידור החומוס וממלאכת "בורר" בהוצאת העצמות מהעוף… ואז מתחילות השיחות.

בתחילה אלו השבתיות ובהדרגה גם אלו שלא… כמה עלתה לך השמלה? מה אתם מתכננים מוצ"ש? לאיזה קורסים תלכי באוניברסיטה השנה? דיונים בין האחים הנשואים על גודל המשכנתא ואיך אפשר למחזר אותה… ואם כבר כולם כאן אז בואו נתכנן את המפגש המשפחתי בחופש…


 מהי מצוות כבוד שבת? האם אני זוכה באמת לכבד את השבת? בדיבור, בלבוש, בהליכה? בהלך הרוח המשפחתי? ואיך ישעיהו הנביא יכול ללמד אותנו על השבת שלנו?

סוגיית כבוד שבת (שבת קיג) בוחרת להביא את פרק נ"ח בישעיהו כמקור למצוות כבוד שבת.[1]

הפרק בישעיהו, המשמש גם הפטרה ביוה"כ, עוסק בצום שאיננו רצוי לפני ה'. כאשר אנשים צמים ומתפללים אבל מתייחסים אחד לשני בזלזול וחוסר אכפתיות הצום נהפך לקליפה ריקה, מעין תפוח סדום- מעשה חיצוני ללא תוכן פנימי. כך גם בשבת.

כאשר אנו זוכים לשמור את השבת על כל פרטיה ודקדוקיה אנו עלולים לשכוח את "אור היקרות" שלה ולהישאר רק בפרטי ההלכה. "אור יקרות קיפאון" אומר הנביא זכריה (פרק יד) – אור יקרות חם ובוער עלול להפוך לקיפאון קר ומנוכר כאשר הוא נותר עם מעשה חיצוני חסר תוכן. כללים ללא רוח, חוק ללא אהבה, גוף ללא נשמה.


סיפור מדהים על שיחתם של האדמו"ר רבי יצחק מאיר[2] ונכדו ממחיש לנו כמה חשובה אותה נקודה פנימית ובוערת בשבת שלנו בפרט ובעבודת ה' בכלל :

"פעם אחת באחד מערבי סוף הקיץ התהלך רבי יצחק מאיר עם נכדו בחצר בית המדרש… אחר כך התחיל מדבר: "כשנעשה אדם למנהיג, מן הצורך הוא שיהיו מוכנים כל הדברים, בית מדרש וחדרים ושולחנות וספסלים, ואחר נעשה גבאי ואחר נעשה משמש וכיוצא בזה. ואחר כך בא השטן וחוטף את הנקודה הפנימית, אבל הוא משאיר את כל השאר, והגלגל מתגלגל, ורק הנקודה הפנימית חסרה". והרים הרבי את קולו: "אבל יושיענו השם: יש למנוע זאת!"[3]

המעשים החיצוניים יכולים להמשיך ולהתקיים ומן החוץ הכל נראה אותו הדבר. אך אם לא נשמור על אותה להבה פנימית בוערת בעבודת ה' שלנו היא עלולה להעלם ולהשאיר אותנו ריקים וחלולים.

אותה נקודה פנימית בשבת טמונה גם בכבודה. ביחס שלי אליה, לקדושתה. בהשתוקקות ובצפייה שלי לקראתה.  בביטוי אהבתי אליה- בלבוש יפה, בהליכה נאה ובדיבורי קדושה (על הביטויים המעשיים של שלושת אלו ועוד נרחיב אי"ה בפעם הבאה). בתפילה לאש תמיד שתוקד על מזבחנו, לא תכבה.

ויהי חלקנו מאוהבי שבתות, וטועמיה חיים זכו.


[1] תודה לרב יהודה ברנדס על הארת הקשר העמוק בין הפרק בישעיהו למהות מצוות כבוד שבת.

[2] מייסד חסידות גור, בעל חידושי הרי"ם.

[3] מרטין בובר, אור הגנוז, ירושלים ותל אביב: שוקן, תשס"ה, עמ' 422,

 

מצה על שום מה? / פסח

פורסם ב: 15:28 מאת yaaray

חג הפסח נקרא בתורה בכמה מקומות בשם "חג המצות" ומכאן שעיקר ענינו הוא המצה. מדוע אנחנו אוכלים מצה בפסח?

בליל הסדר נאמר בהגדה: "מצה זו שאנו אוכלים על שום מה? על שום שלא הספיק בצקם של אבותנו להחמיץ…". טעם זה קשה מאוד שהרי הציווי לאכול מצות, ואיסור אכילת חמץ בפסח, נאמר למשה שבועיים קודם ליציאת מצרים, הרבה קודם לסיפור שהבצק לא הספיק להחמיץ כשיצאו ממצרים? וכך נאמר למשה בר"ח ניסן: "הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם רֹאשׁ חֳדָשִׁים רִאשׁוֹן הוּא לָכֶם לְחָדְשֵׁי הַשָּׁנָה: דַּבְּרוּ אֶל כָּל עֲדַת יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר בֶּעָשׂר לַחֹדֶשׁ הַזֶּה וְיִקְחוּ לָהֶם אִישׁ שֶׂה לְבֵית אָבֹת שֶׂה לַבָּיִת… וְהָיָה לָכֶם לְמִשְׁמֶרֶת עַד אַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ הַזֶּה וְשָׁחֲטוּ אֹתוֹ… וְאָכְלוּ אֶת הַבָּשָׂר בַּלַּיְלָה הַזֶּה צְלִי אֵשׁ וּמַצּוֹת עַל מְרֹרִים יֹאכְלֻהוּ… וְכָכָה תֹּאכְלוּ אֹתוֹ מָתְנֵיכֶם חֲגֻרִים נַעֲלֵיכֶם בְּרַגְלֵיכֶם וּמַקֶּלְכֶם בְּיֶדְכֶם וַאֲכַלְתֶּם אֹתוֹ בְּחִפָּזוֹן פֶּסַח הוּא לַיהֹוָה… וְהָיָה הַיּוֹם הַזֶּה לָכֶם לְזִכָּרוֹן וְחַגֹּתֶם אֹתוֹ חַג לַיהֹוָה לְדֹרֹתֵיכֶם חֻקַּת עוֹלָם תְּחָגֻּהוּ: שִׁבְעַת יָמִים מַצּוֹת תֹּאכֵלוּ אַךְ בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן תַּשְׁבִּיתוּ שְּׂאֹר מִבָּתֵּיכֶם כִּי כָּל אֹכֵל חָמֵץ וְנִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ הַהִוא מִיִּשְׂרָאֵל מִיּוֹם הָרִאשֹׁן עַד יוֹם הַשְּׁבִעִי…"

תירוץ אחד הוא שגם הציווי לאכול בלילה מצות, עוד לפני היציאה ממצרים, הוא בגלל שהקב"ה ידע שלמחרת לא יחמיץ בצקם, ואצל הקב"ה אין מוקדם ומאוחר. הסבר זה רחוק מהפשט.


שאלה קשה נוספת שיש לשאול היא: כיצד לא הספיק בצקם להחמיץ? מיליוני אנשים הולכים מרעמסס לסוכות עם בצק באמתחתם, וכשמגיעים צריכים להכין תנורים ולאפות את הבצק, וכל זה בלי שיחמיץ הבצק?! גם אם נאמר שהייתה קפיצת הדרך, עדיין קשה לומר שמיליונים הספיקו לאפות תוך דקות ספורות.

האדמו"ר הזקן בעל התניא מסביר הסבר יפהפה שמתרץ את שתי השאלות כאחת. אנחנו יודעים שהקדושה של האדם מתפשטת על סביבותיו. כשעם ישראל אכלו מצות בליל הסדר הם התקדשו בקדושת המצות, הם הפכו בעצמם למצות, מלאי ענוה וביטול לקב"ה. צדיקים כאלה שהם בעצמם מצות, בצקם לא יכול להחמיץ, כמו החמור של ר' פנחס בן יאיר שלא יכול לאכול דברים לא מעושרים. לא הספיק בצקם להחמיץ הכוונה לא יכול בצקם להחמיץ.

ודאי שעבר זמן רב עד שהבצק נאפה, אך עם ישראל היו במדרגה כזו שבצק לא החמיץ. ודאי שאנחנו אוכלים מצות בגלל הציווי "על מצות ומרורים יאכלוהו"  אך אנחנו רוצים להזכיר שמטרת אכילת המצה היא כדי שהיא תכנס לליבנו, ושנהפוך בעצמנו להיות מצות, כך שגם אחרי החג לא נשוב לתפוח ולהחמיץ.