פורום המדרשות התורניות לבנות

מה טובו אהליך יעקב / פרשת בלק

פורסם ב: 1:54 מאת yaaray

פרשת בלק מפגישה אותנו עם נצחיותם של ישראל, חרף כל העצות והמזימות שחורשים עלינו מבקשי רעתנו. חז"ל מבארים, כי "ביקשו לקבוע פרשת בלק בקריאת שמע". כה יסודית פרשה זו, עד שהיא ראויה להיות נקראת פעמיים ביום, יחד עם קבלת עול מלכות שמיים ועול מצוות. כך מבאר הרב קוק: "כשם שיסוד התורה הוא קבלת עול מלכות שמיים, דהיינו אחדותו יתברך, ועול מלכות שמיים ועול מצוות הם תלויים זה בזה, כי המוציא לאור תכלית אחדותו הוא רק עול מצוות, כמו כן הוא יסוד תורי, חוסנם ומעוזם ותוקפם של ישראל. כי בהיות תכלית המצוות- אחדות ה' יתברך, ואחדותו ית' אינה נודעת בעולם כי אם על ידי ישראל, על כן- המצוות הן מקימות את ישראל לפניו לעם. ומה שישראל הם חיים וקיימים ועומדים לעד, זה יוביל אל תכלית של אחדות ידיעת ה' בעולם. אם כן, שייכת מאד לקריאת שמע פרשת בלק, שהיא הקשר שמאחד יסוד אחדות ה' עם עול מצוות."

בברכתו האחרונה, מתאר בלעם את מחנה ישראל: "מה טובו אהליך יעקב, משכנותיך ישראל. כנחלים נטיו, כגנות עלי נהר. כאהלים נטע ה', כארזים עלי מים". מה פשר המושג "אהליך יעקב"? מבאר הנצי"ב: "שני אוהלים של המון יעקב, היינו אוהלי נשים ואוהלי אנשים. "משכנותיך ישראל" – משכן הוא אסיפה של ראשי העם, והמה בשני אופנים: אסיפה של קריאי מועד לצרכי ציבור בענייני העולם, ואסיפה של גדולי ישראל לתורה ולתעודה".

אם כן, ברכת בלעם מתייחסת לארבעה קהלים: אוהלי הנשים, אוהלי האנשים, ראשי אנשי הציבור, וגדולי התורה.

בפסוק הבא, מתאר בלעם את הברכה שמיועדת לכל אחד מהקהלים. "כנחלים נטיו, כגנות עלי נהר, כאהלים נטע ה', כארזים עלי מים". נבאר את שתי הברכות הראשונות, בדרכו של הנצי"ב: "ואמר המשל 'כנחלים נטיו'- על אוהלי הנשים. והעניין, דידוע שנשים מקרבא הנייתן (מרבות בחסד)  לעניים, וכדומה בצדקה וחסד, שנמשל לנחל שוטף צדקה, באשר הוא נמשך להיטיב לזולתו כמו נחל. והמובחר שבחסדי נשי ישראל, הוא אם מביאות על ידי זה את אחרים לתורה ועבודה…וזהו שמשבח לנשי ישראל באופן היותר נפלא, דכמו 'נחל' – אפילו אם אינו כשר לטבילה… גם כן הרבה נהנין ממנו, מכל מקום טוב יותר אם הוא 'נטה' למעין או נהר גדול להשלים הכשרו, ומביא לידי קדושה – כך מעשי נשים, שבאות לעזר אדם, אפילו אינו מיוחד לצורך קדושה, הרי זה טוב כנחל צדקה, אבל עוד 'מה טובו' שהמה 'כנחלים נטיו' – להביא לידי קדושת תורה ועבודה".

עניינן ותפקידן של הנשים בעם ישראל – להיות ממזכי הרבים, להרבות חסד ברוחניות ובגשמיות, ולהוות מנוע ומדחף רוחני לקדושה.

ממשיך הנצי"ב: "כגנות עלי נהר – הוא משל על אוהלי אנשי יעקב. והנה, משונה גידולי גינה משדה, דשדה אינו נזרע אלא מין אחד או שניים, מה שאין כן זרעוני גינה המה רבים, מכל מקום כל גן יש בו מין אחד שהוא העיקר, אלא שסביביו נזרעים עוד הרבה מינים, מעט מעט. כך, כל איש ישראל מלא מצוות ה', אבל כל אחד ואחד- יש לו מצווה אחת בייחוד, להיות נזהר בה ביותר…אמנם גינה שאינה על הנהר, ממהרת לשנות צורתה, ועלי ירקות נובלים מהר ונראין כמושים, אבל שעל הנהר – בכל בוקר מתחדשת ומתחזקת ביופי גידול כל ירק. כך האדם, שאינו מתחזק בכל יום – מעצמו יורד מעט מעט ממעמדו בעבודת ה'. על כן המשיל מה שראה, אנשים שנמשלו כגנות עלי נהר- שמתחזקים ומתחדשים בכל יום".

ברכה זו מבטאת את הצורך לצמוח "על המים", להיות מחוברים למקור החיים, ומתוכו לפרוח ולהוציא לפועל את החלק המיוחד לכל אחד ואחד בתורה ובעבודת ה'.

יהי רצון שנזכה לגלות בנו בפועל את ברכתו של בלעם "כנחלים נטיו, כגנות עלי נהר", להאיר ולזכות את כלל ישראל, מתוך חיבור פנימי עמוק אל נהר ה', אל בית המדרש שמרעיף עלינו רעננות וכוחות חיים.

שבת שלום ומבורך!

 

 

בנות צלפחד, מעמד האשה והגאולה / פרשת פנחס

פורסם ב: 18:01 מאת yaaray

כיון ששמעו בנות צלפחד שהארץ מתחלקת לשבטים לזכרים ולא לנקבות, נתקבצו כולן זו על זו ליטול עצה. אמרו: לא כרחמי בשר ודם  רחמי המקום, בשר ודם רחמיו על הזכרים יותר מן הנקבות. אבל מי שאמר והיה העולם אינו כן אלא רחמיו על הזכרים ועל הנקבות רחמיו על הכל. שנאמר: טוב ה' לכל ורחמיו על כל מעשיו  (שם /תהלים/ קמה ט)  [ספרי במדבר פיסקא קלג ד"ה (קלג) ותקרבנה]

את חוסר האונים של משה רבנו פגשנו כבר בסוף הפרשה הקודמת, שם משה בוכה לנוכח מעשה זמרי, עד אשר קם פנחס ועושה מעשה. אצל בנות צלפחד ממשיכה התנועה הזו, כאשר נתעלמה הלכה ממשה, הלכה שמתחדשת על ידי הבנות.

 (א) וַתִּקְרַבְנָה בְּנוֹת צְלָפְחָד בֶּן־חֵפֶר בֶּן־גִּלְעָד בֶּן־מָכִיר בֶּן־מְנַשֶּׁה לְמִשְׁפְּחֹת מְנַשֶּׁה בֶן־יוֹסֵף וְאֵלֶּה שְׁמוֹת בְּנֹתָיו מַחְלָה נֹעָה וְחָגְלָה וּמִלְכָּה וְתִרְצָה:

(ב) וַתַּעֲמֹדְנָה לִפְנֵי מֹשֶׁה וְלִפְנֵי אֶלְעָזָר הַכֹּהֵן וְלִפְנֵי הַנְּשִׂיאִם וְכָל־הָעֵדָה פֶּתַח אֹהֶל־מוֹעֵד לֵאמֹר:**

התמונה כאן מעצימה את המרחק השורר בין בנות צלפחד, ה'מתקרבות' מרחוק, לבין הגברדיה היושבת בפתח אוהל מועד ('ותעמדנה לפני… ולפני… ולפני…'). מגיעות חמש 'בחורות' ונעמדות במקום שלא כל כך מקובל ורגיל עבורן. ושמעתי משמו של אבשלום קור, ששמות חמשת בנות צלפחד מזכירות כולן תנועה- לחוג, לנוע, לרוץ, ללכת ולחול (מלשון מחול). ורמז יש בדבר זה שהן יוצרות תנועה חדשה. תנועה מהפריפריה החברתית אל המרכז. תנועה 'מלמטה למעלה'.

בהקשר זה מעניינת במיוחד סמיכות הפרשיות שיש כאן, שמיד לאחר סיפור המעשה וההלכה שמתחדשת על ידי בנות צלפחד, נקרא משה למנות את יהושע תחתיו. משום שהקרבה אל הארץ מעוררת בעם רצון חדש, והתנועה הרגילה של משה רבנו, אדון הנביאים, שכל כולו אתערותא דלעילא, כבר אינה מספיקה, ותנועה חדשה של רצון מלמטה מתחילה להתעורר.

יש הקבלה מעניינת בין בנות צלפחד לבין הטמאים בפרשת פסח שני (במדבר פרק ט). בשני המקומות מגיעים אנשים 'מהפריפריה' החברתית והדתית (ובמדבר יש זהות בין שני אלו), הטמאים ו(להבדיל) הבנות. אלו גם אלו לא נמצאים במרכז המחנה, ליד אוהל מועד, כדבר שבהרגל. והם מגיעים ומבקשים חלק ושייכות, 'למה נגרע'. חלק בקורבנות וחלק בארץ.

בשני המקרים נסתרת ההלכה ממשה רבנו. ובסמיכות לשתי הפרשות הללו גם מתחילה התעוררת ורמיזה להחלפתו של משה (בפרשת בהעלותך זה עניין המתאווים ואלדד ומידד). וכפי שנראה בדברי השפת אמת, אין זה דבר שבמקרה.

התנועה מהמדבר, מהר סיני, אל הארץ, מאפשרת ומחייבת שינוי תפיסתי. בדומה ליציאה של בחור ישיבה או בת מדרשה מהעולם הדתי המוגן, ההרמטי וההרמוני אל הרחוב והחיים. האופציה המועדפת היא שהוא והיא יצליחו להגיע לאינטגרציה של תחומי העשייה שלהם, כך שגם אזורים שעד היום לא היו שייכים או מחוברים לקודש, יהיו גם הם בעלי עניין וזיקה לקדושה, וההתחדשות וההתפתחות יהיו נפלאים. בוודאי יש בזה סיכון גדול, אך זוהי התכלית והתיקון.

זכינו גם אנחנו לשוב אל הארץ, וגם בדורות האחרונים שלנו יש התעוררות גדולה להתחדשות תורנית, והמתח (או ההפריה) הזה שבין 'מרכז רבני' לבין 'פריפריה' עולה וצף ומתעורר מדי פעם בפעם. והמבוכה רבה. ובשבוע האחרון שוב חווינו את ההתנגשות הזו שבין התנועה הרבנית השמרנית (בבחינת 'מלמעלה למטה') לבין התנועה המתחדשת ותובעת (בבחינת 'מלמטה למעלה'), ואנחנו נבוכים.

יהי רצון שהשם יאיר עיננו, והמפגש המחדש הזה שבין מרכז רוחני לפריפריה יצליח ליצור תנועה של קודש ושל תיקון.

שבת שלום

 

 

 

להלן מובאות מספר פסקאות- שתיים מהשפת אמת על הפרשה. שמבאר את סדר הפרשיות. ואחת מהרב קוק.

שנת תר"מ:

סמיכות פרשיות הללו כהונת פינחס וצרור את המדינים והמנין ופטירת משה רבינו ע"ה. הענין הוא כי עתה התחיל להיות הנהגה אחרת של דור באי הארץ. לכן הי' מנין חדש. וכמו בדור המדבר ניתן להם אהרן הכהן כך בדור זה הי' כהונת פנחס. רק מקודם הי' במעלה עליונה למעלה מהטבע בכחו של מרע"ה ולכן כהונת אהרן הי' מתנה משמים. ופנחס בדין זכה לכהונתו כי הי' לפי השתנות הדור שהתחיל עתה להיות עבודת האדם והתעוררות שלמטה בחי' תורה שבע"פ. וזה עצמו ענין קנאין פוגעין בו. שהוא אינו בר מות בסנהדרין שעפ"י הדין א"י להמיתו, ורק מי שמקנא לה' נשתנה הדין להורגו שכן דין התורה. נמצא שבנ"י משנים במעשיהם כל הנהגות התורה. וזה ענין תורה שבע"פ שהכל ניתן מסיני רק שבנ"י צריכין להוציאו מכח אל הפועל. ומה שמרע"ה לא הרג את זמרי רק פינחס לא הי' פחיתות למרע"ה רק שבא פינחס ונטל את שלו ובאמת דורו של משה רבינו ע"ה ע"י שהיו גבוהים מאוד לא הי' ההנהגה בכח האנשים רק בהנהגה עליונה. שבטל שכל וכח השגת האדם במדריגה רמה כזו. ואח"כ שנשפלו הדורות ניכר ונצרך התעוררות התחתונים כנ"ל. וכמו שנתבטל מאור הלבנה כלפי השמש. ולכן כתיב צרור את המדינים כו'. עליכם לאייב אותם. כלומר שהי' הכאת המדינים בצירוף שנאת בנ"י. הן הדברים שכתבנו שהתחיל התנהגות בהתעוררות התחתונים. ומלחמות הראשונות הי' הכל רק בנפלאות הבורא בלבד. ואדרבא כתיב ואתם תחרישון [וי"ל בזה ג"כ הפי' וידבר משה ואלעזר כו' צריכים אתם להמנות. פי' שהמנין הי' ע"י התעוררות עצמות נפשותיהם כנ"ל]:

שנת תרמ"ב

…. ודור המדבר הי' בחי' נשמע. ועתה התחיל בחי' נעשה. ורצה הקדוש ברוך הוא שע"י משה רבינו ע"ה יהי' חיבור בחי' תורה ותפלה. כענין מאמר חז"ל עד שאתה מצוני על בני צוה בני עלי כנ"ל. שבחי' מרע"ה הי' המשכת רצון מלמעלה למטה. ועתה התחיל השתוקקות מתחתונים למעלה כנ"ל. [ובזה פרשנו מאמרם ז"ל ע"י שאמר משה והדבר אשר יקשה כו' תקריבון אלי ושמעתיו הראה לו דין בנות צלפחד. ותימה הלא האיש משה עניו מאוד. וגם הא אמר ושמעתיו ולא תלה הגדולה בעצמו ח"ו. אכן הוא הדבר אשר דיברנו כי משה רבינו ע"ה היו כל מעשיו עפ"י הנהגה שבשמים כאשר חכמים הגידו אין מרע"ה אומר כלום רק מפי הגבורה. ועתה התחיל התחדשות ההנהגה עפ"י עבדי ה' שהיא בחי' תורה שבע"פ. כאשר היה במעשה פינחס קנאין פוגעין. אח"כ כן בנות צלפחד דוברות. דלכאורה מיותר דהול"ל נתן תתן כו'. רק להודיע כי ע"י דיבורם נעשה כך. ואח"כ כן כו' בני יוסף דוברים. וכן בבני גד ובני ראובן כו' שהתחיל בחי' התחדשות התחתונים. ובודאי בחי' מרע"ה הי' למעלה יותר אבל אין כל הדורות זוכין להתמשך אחר הנהגה עליונה ואין להאריך יותר]:

הראי"ה קוק, אורות התחיה, ל':

הנני רואה בעיני, אור חיי אליהו עולה, כחו לאלהיו הולך ומתגלה, הקודש שבטבע פורץ גדריו, הולך הוא בעצמו להתאחד עם הקודש שלמעלה מן הטבע הגס, עם הקודש הלוחם בטבע. לחמנו בטבע ויצאנו בנצחון, הטבע המגושם עשה אותנו לבעלי מומים, נגע בכף ירכנו, אבל השמש הלא לנו זרחה לרפאותנו מצלעתנו. היהדות של העבר, ממצרים ועד הנה, מלחמה ארוכה היא נגד הטבע, בצדו הכעור, של טבע האנושי הכללי, אפילו טבע האומה וטבעו של כל יחיד. לחמנו בטבע כדי לנצחו כדי לרדותו בתוך ביתו, הוא נכנע בפנינו, העולמות הולכים ומחבסמים, בעצם עומק הטבע תביעה גדולה מתגברת לקדושה ולטהרה, לעדינות נפש ולזיכוך החיים, אליהו בא לבשר שלום ובנשמתה הפנימית של האומה זרם חיים של טבע מתפרץ, והוא הולך ומתקרב אל הקודש. זכירת יציאת מצרים הולכת ונעשית לזכירת יציאת שעבוד מלכיות ההולכת ומתרקמת, והננו כולנו הולכים ומתקרבים אל הטבע והוא מתקרב אלינו, הולך הוא ונכבש לפנינו ודרישותיו הולכות ומתתאמות עם דרישותינו האציליות ממקור הקודש. הרוח הצעיר התובע את ארצו, שפתו, חרותו וכבודו, ספרותו וכחו, רכושו, רגשותיו, נזרמים הם ע"י שטף של טבע, שבתוכיותו מלא הוא אש קודש.

 

 

 

בלעם והאתון – פנטזיה תנכית / פרשת בלק

פורסם ב: 0:59 מאת yaaray

פרשת בלק מספרת לנו סיפור פנטסטי על נביא גוי שמתבקש ע"י מלך לקלל את אויביו (עם ישראל) מתוך אמונה שהקללה תסייע לו במלחמתו עם ישראל. באופן מפתיע מתברר שלנביא הגוי יש תקשורת עם הקב"ה לא פחות ממשה רבינו נביאם של ישראל. וכן במהלך הסיפור אנו מוצאים שהנביא מנהל שיחה ערה עם אתונו דבר מוזר כשלעצמו (בתורה אנו מכירים סיפור דומה כשהנחש מדבר עם אדם וחווה) וכשהנביא מנסה לקלל תמיד יוצאת לו ברכה.

חז"ל התלבטו בשאלה מהיכן הגיע סיפור זה? מי כתבו? (האם משה רבינו כתבו "משה רבינו כתב את ספרו פרשת בלעם וספר איוב…."בבא בתרא דף י"ד ע"ב) ובעקבותיהם התלבטו הפרשנים האם הסיפור היה מציאותי? כדברי הרמב"ם במו"נ ח"ב פרק מ"ב".. וכן ענין בלעם כולו 'בדרך' ודברי ה'אתון' – הכול 'במראה הנבואה'" או כדברי ר' יסף אבן כספי: "ויתייצב מלאך ה' היה זה בתנומה כי התנמנם בלעם עת מה ברכבו, כמנהג רבים מבני אדם כל שכן בעבור שהשכים בבוקר….והגיע לו כל הדמיון הנזכר…".  בין אם הסיפור היה מציאותי או לא היה. יש לנו "סיפור" שבתוך הסיפור בלעם נושא "משלים"("וישא את משלו"….). כפי שידוע לנו, משל הוא סוג של סיפור שמטרתו ללמד אותי על רעיון אחר וכך אנו פוגשים סיפור בתוך סיפור -חגיגה של פנטזיה.

מה רוצה התורה ללמדנו בחגיגה הזאת?

חז"ל לימדו אותנו שההבדל בין תלמידיו של אברהם אבינו לתלמידי בלעם זוהי "העין"(הראיה). תלמידי אברהם אבינו בעלי "עין טובה" ותלמידי בלעם "עין רעה". הבחנה זאת מלמדת אותנו תובנה פוסט מודרנית. על סמך זה ניתן לטעון שאין במציאות אובייקטיביות היסטורית, אלא הכול שאלה של אופן ההתבוננות על המציאות, ואיך המתבונן מספר את הסיפור.

אם יש למתבונן עין טובה, הוא יספר את הסיפור מתוך ראיה חיובית ואז הרי שהמציאות חיובית ואם הוא יביט בעין לא טובה, הוא יוצר מציאות שלילית. בלעם היה אומנם נביא אבל הוא ניסה ליצור מציאות שלילית ("סתום העין").

מתברר מכך גם שלכוח הראיה והסיפור יש יכולת לשנות את המציאות ולברוא תכנים פנטסטיים היוצרים מציאות מחודשת שהשמים שלה הם תחילת הגבול.

 

שבת שלום

 

 

 

על כן יאמרו המושלים בואו חשבון / פרשת חקת

פורסם ב: 10:11 מאת yaaray

בפרשת חוקת עומד עם ישראל על סף הכניסה לארץ ישראל, בשנת הארבעים לצאת בני ישראל מארץ מצרים. מתי מדבר כבר כלו, והדור השני עובר את ההכנות האחרונות לקראת המעבר להנהגה טבעית, ב"ארץ אשר עיני ה' אלוקיך בה".

כאשר מבקש עם ישראל לעבור דרך ארץ סיחון מלך האמורי, יוצא סיחון למלחמה, מלחמה שבסופה כובש עם ישראל את כל ארץ האמורי. התורה מציינת כי העיר חשבון, עיר המלוכה של סיחון מלך האמורי, נכבשה על ידי סיחון ממואב. "כי חשבון עיר סיחון מלך האמורי היא, והוא נלחם במלך מואב הראשון, ויקח את כל ארצו מידו, עד ארנון…כי אש יצאה ממואב, להבה מקרית סיחון, אכלה ער מואב, בעלי במות ארנון. אוי לך מואב, אבדת עם כמוש, נתן בניו פליטים ובנותיו בשבית למלך אמורי סיחון"

לכאורה, לא ברור מדוע מפרטת התורה את "מורשת חשבון", את השירים ששרו לכבודו של סיחון, שכבש את ארץ מואב.

מבאר הנצי"ב: "והנה, לא בחינם נשאו מושלי ישראל דבריהם על הנעשה במואב, אם לא להעיר מוסר כמה יש להיזהר מאש המחלוקת, אשר אפילו יחזו מקצת אנשים נכוחות יותר ממי שתקיף מהם, בכל זאת, אם ירצו להתחזק על דרכם על ידי חברת מרעים- לעולם לא ישיגו תכלית מבוקשם, כי רק יביאו שואה, לא ידעו ולא רצו שחרה(-מלשון לשחֵר, לקוות). והביאו המשל הזה, כי באשר לא רצו המעט בהנהגת המלך, ולא יכלו להתגבר על הרוב אשר הקימוהו למלך- מה עשו, קראו לסיחון לבוא חשבון, והוא העלה 'שואה' על המדינה, והחריב העיר ובנאה לעצמו".

לדברי הנצי"ב, כיבוש חשבון על ידי סיחון, היה תוצאה של סכסוך פנימי במואב. המיעוט, שהתנגד למלך הראשון, פנה לסיחון מלך האמורי כדי שיסייע להם להפיל את מלכם, אך בסופו של דבר, לא זו בלבד שסיחון לא סיפק את מבוקשם, אלא כבש לעצמו את חשבון ובנותיה.

ממשיך הנצי"ב ומבאר את הלקח המוסרי: "אפילו הוא מושל ביצרו, ומכוון אך לשם שמיים- עדיין עליו לבוא 'חשבונו של עולם', אם כדאי 'הפסד מצוה' שיגיע על ידי שיעשה, 'כנגד שכרה', כי יכול להיות שההפסד שיגיע על ידי המחלוקת רב על השכר ממנה…ובאו חז"ל לזה המוסר, בדבר שאירע כמו כן באנשי מואב, שכוונו לטובת הכלל, אבל לא באו 'חשבונו של עולם' מה שיהיה יוצא מזה".

מדברי הנצי"ב אנו למדים יסוד חשוב. מחלוקת היא אש. כאשר אדם, או ציבור, מחליטים להבעיר אש- צריך לשקול היטב היטב את כל ההשלכות והסכנות העלולות לצוץ כתוצאה מכך. לא תמיד ניתן לשלוט בגובה הלהבות, ולא תמיד האש מתפשטת במדוייק כפי התכנון. לעיתים, האש חוזרת ושורפת את המבעיר עצמו.

בוודאי שבמישור הכללי, הלאומי, נכונים הדברים כפל כפליים. עלינו להיזהר ולכלכל צעדינו בזהירות רבה ובשום שכל, מתוך ראיית הנולד ומתוך תשומת לב מדוייקת לכל ההשלכות הצפויות מכל צעד ופעולה.

יהי רצון שנזכה להיות מהמושלים ביצרם, המשליטים את השכל על הרצון, עליהם דרשו חז"ל את הפסוק "על כן יאמרו המושלים בואו חשבון", אמן.

שבת שלום ומבורך!

 

מתנתם של משה ואהרון / פרשת חקת

פורסם ב: 0:54 מאת yaaray

בפרשתנו פרשת חוקת אנו נפרדים מדור דעה, דור יוצאי מצרים. פטירתו של אהרון הכהן המתוארת אף היא בפרשה הינה חלק מרכזי מתהליך זה. זכה אהרון להסתלק לעולם שכולו טוב כאשר בנו אלעזר ממשיכו. על הפסוק "ויראו כל העדה כי גווע אהרון".  מדייק רש"י הק':  "כשראו משה ואלעזר יורדים ואהרון לא ירד, אמרו היכן הוא אהרון, אמר להם מת, אמרו, אפשר מי שעמד כנגד המלאך ועצר את המגפה ישלוט בו מלאך המוות, מיד ביקש משה רחמים והראוהו מלאכי השרת להם מוטל במטה, ראו והאמינו".

מה מבקש רש"י ע"י המדרש לפרש לנו?
ניתן אולי לומר שמדרש זה מבקש להזכיר לנו מדרש אחר המופיע בפרשת כי תשא, דומה אך שונה במהותו. גם בחטא העגל ראו ישראל מיטה מת בשמיים (רש"י, שמות לב א) וגם שם האמינו למראה עיניהם…  אך ההבדל הגדול בין המדרשים מספר אודות השינוי הפלאי שעבר העם בזכות מנהיגיו הקדושים.

 התמונה הכוזבת של מיטת משה שהובילה אל חטא העגל הייתה למעשה תוצאה של חוסר אמון פנימי בחיוניות האלוקית שבנשמת ישראל. הכישלון מתחת להר סיני נבע מתחושת ריק והעדר.

עתה התמונה היא הפוכה לחלוטין. חווית החיים חזקה ועצומה כל כך ועל כן בשורת פטירת אהרון אינה מתקבלת ביאוש אלא מתוך הבנת המשכיות וצמיחה. לפנינו מהפך מוחלט מתפיסת עולם קיומית אחת לתפיסה הפוכה לחלוטין.

אפשר לומר שזו היא מתנתם הגדולה של משה, אהרון ומרים מנהיגי העדה: "עץ חיים היא למחזיקים בה"  – חיבור עמוק ואמיתי בין התורה לחיים,  בין שמים לארץ,  ומתן אפשרות לצאת לחירות אמיתית הרואה בגוף משכן הנשמה.
אהרון מת, אך החיוניות ומידות הקדושה והאהבה שבו פועמים בחייהם של ישראל תמיד.

 

 

 

ועל ניסיך שבכל יום / פרשת חקת

פורסם ב: 9:55 מאת yaaray

פרשת חוקת פותחת את שנת הארבעים של ישראל במדבר. גם בשלב הזה התלונות לא פסקו בו בזמן, שנאלצו להקיף את אדום מתארת התורה את רגע השבירה: 'וַתִּקְצַר נֶפֶשׁ הָעָם בַּדָּרֶךְ וַיְדַבֵּר הָעָם בֵּאלֹקִים וּבְמֹשֶׁה לָמָה הֶעֱלִיתֻנוּ מִמִּצְרַיִם לָמוּת בַּמִּדְבָּר כִּי אֵין לֶחֶם וְאֵין מַיִם וְנַפְשֵׁנוּ קָצָה בַּלֶּחֶם הַקְּלֹקֵל.' כאשר העם מתריס כנגד הקב"ה לא זו בלבד, שאינו מקבל את מבוקשו אלא אף סופג עונש על דיבתו. הקב"ה שולח נחשים שרפים הנושכים את העם. בנחשים לקו ובנחשים התרפאו. סוד הרפואה באמצעות נחש הנחושת מופיע במשנה  ראש השנה (ג, ח):'וכי נחש ממית או נחש מחיה? א

לא בזמן שישראל מסתכלים כלפי מעלה ומשעבדים את לבם לאביהם שבשמים היו מתרפאים ואם לאו היו נימוקים.' לפי חז"ל הנחש על נס (מוט) מהוה אמצעי להשתעבדותו של המוכה לאביו שבשמים. אולם מדוע הדבר צריך להיעשות דוקא על ידי נחש?

הרמב"ן מסביר שיש כאן נס בתוך נס וכך הוא כותב: 'והנראה בעיני בסוד הדבר הזה, כי הוא מדרכי התורה שכל מעשיה נס בתוך נס, תסיר הנזק במזיק ותרפא החולי במחלה… וידוע מדרכי הרפואות, שכל נשוכי בעלי הארס יסתכנו בראותם אותם או בראות דמותם, עד כי נשוכי הכלב השוטה וכן שאר הבהמות השוטות אם יביטו במים יראה להם שם בבואת הכלב או המזיק וימותו, כמו שכתוב בספרי הרפואות ומוזכר בגמרא במסכת יומא (פד א). וכן ישמרו אותם הרופאים מהזכיר בפניהם שם הנושך, שלא יזכרו אותם כלל כי נפשם תדבק במחשבה ההיא ולא תפרד ממנה כלל עד שתמית אותם … וצוה הקב"ה למשה לעשות להם דמות שרף, הוא הממית אותם'.

הקב"ה ביקש לרפא את ישראל דווקא בדרך הפוכה ולא מקובלת, שכן את הנחש הממית דווקא יש להרחיק מהחולה. רק דרך רפואה נסית תשפיע על הבנתו של העם, שהקב"ה מכה והקב"ה מרפא. הסברה הפשוטה שהקב"ה מכה את העם דווקא בנחשים היא משום דיבתם הרעה והתרסתם כנגד הקב"ה. אולם הרש"ר הירש סבור שיש כאן לימוד על השגחתו של הקב"ה בחיי השגרה. לדעתו הקב"ה לא עשה כאן מעשה היוצא מגדר הטבע ולא ברא 'יש מאין' נחשים. הקב"ה אסף את כל הנחשים שהיו במדבר ושילח אותם בישראל. בדרך זו למד העם, שהכל תחת השגחתו יתברך.

גם כאשר ההליכה במדבר נראית טבעית, ביטחונו של העם  מוענק על ידי הקב"ה. לאחר שהנחשים פגעו בישראל, נוצרה הזדמנות חינוכית להרגיל את העם למחשבה שונה. העם שהורגל בניסים גלויים, נדרש להבין שהנהגתו של הקב"ה היא גם במה שסמוי מהעין. הנשוך שרואה את הנחש מולו, זוכר  שהקב"ה שומר עליו בכל רגע ורגע. וכך כותב  הרש"ר הירש: 'כך ירגיש תמיד בקיומן של הסכנות שהגנת ה' מעבירה אותנו על פניהן, בכל יום ובכל שעה, בלא שנהיה מודעים להם. ונמצא, שכל נשימה בחיינו תהיה מתנת ה' וטובו ונהיה בכל עת נצולים'.

דבריו של הרש"ר הירש נתמכים מדברי חז"ל השואלים במשנה: "וכי נחש ממית? וכי חז"ל אינם יודעים שנחש נושך וממית, והרי משנה מפורשת: 'נחש מועד לעולם'? חז"ל מבקשים להדגיש לנו שלא הנחש ממית אלא החטא ממית. פרשתנו מכריעה במחלוקת שבין רבי חנינא בן דוסא ותלמידי בית המדרש. בעוד שרבי חנינא בן דוסא נוטל את הערוד (נחש) על כתיפו לבית המדרש ואומר: "לא הערוד ממית אלא החטא ממית". משיבים התלמידים: 'אוי לו לאדם שפגע בו ערוד ואוי לו לערוד שפגע בו רבי חנינא בן דוסא.' רבי חנינא מנסה לשכנע את תלמידי בית המדרש כי אין הנחש ממית אדם אלא אם כן הוא חוטא, וכך מותו של הנחש אינו אלא תוצאה טבעית שלנתקף (רבי חנינא)  אין בו רבב. תלמידי בית המדרש חלקו עליו והעדיפו לפרש את הריגת הנחש כאות לכוחו המַגי של ר' חנינא. פרשתנו הכריעה שהחטא הוא ממית והקב"ה מרפא. אם כן, בכל רגע ורגע מתרחש נס.

דווקא בתקופה מודרנית בשעה שהעוצמה האנושית נמצאת בפריחה, צריך להכיר שכל נשימה שאנו נושמים וכל תנועה של גופנו, היא מתנת בורא עולם.  וכך אנו אומרים מדי יום ביומו   'ועל נסיך שבכל יום'.

 

 

אנשים "משונים"?

פורסם ב: 16:36 מאת yaaray

נצייר לעצמנו, יום של חול-המועד סוכות בבית-הכנסת.

כל הציבור עומד בעיצומה של תפילת ה"הלל", כל אחד מחזיק את ארבעת המינים בידיו, הנה מגיעים כבר ל"הודו לד'…" וכל הציבור מתחיל לנענע את הלולב. בדיוק באותו רגע נכנס לבית-הכנסת נהג המשאית, בן קיבוץ תל-גד, לחפש את איציק. בקושי שמע על חג הסוכות, על ארבעת המינים אין מה לדבר שלא שמע, והנה הוא רואה מאה אנשים מחזיקים כמה ענפים ומנענעים אותם לכל הכיוונים…

מה קורה לו?

דבר ראשון הוא בהלם טוטאלי. מהיכן זה בא לו? מהיכן נחתו המשוגעים האלה, מנענעים ענפים למעלה ולמטה… ממש לא נורמאליים, פרימיטיביים, מאמינים בכל מיני אמונות טפלות, עובדי אלילים…

התחושה הזאת הייתה קיימת אפילו נקלע לתפילת שחרית בסתם יום של חול, ורואה שלכולם יש קופסאות שחורות על הראש ועל היד…

זה נכון גם באשר לתפילת יום הכיפורים… אנשים בריאים שכוחם במותניהם עומדים יום שלם בביהכ"נ ומתפללים…

התחושה הזאת נכונה באשר לכל מצווה ומצווה שאנו מקיימים כשהיא אינה מוכרת, לא התרגלו אליה, לא היו מוכנים נפשית ש"הדתי הזה" הולך לעשות פעולה זו או אחרת.

האמת היא, שנהג משאית כזה קטנצ'יק יושב אצל כל אחת מאיתנו עמוק עמוק בפנים וזורק מידי פעם הערות "בשביל מה זה טוב?" מה ההגיון בזה? תפסיק עם השטויות, קח הכול בקלות, אפשר לחפף… העיקר האווירה… מה אנחנו אומרים לנהג המשאית "הקטנצ'יק" שלנו, איך אנחנו מתייחסים אליו?

לרוב מנסים להשתיק אותו, או לזרוק לו כמה "עצמות" שיאכל וישתוק… כמה הסברים "הגיוניים" כדי שאפשר יהיה לשרוד אותו… אבל כל זה לתקופה מוגבלת בלבד. "הקטנצ'יק" הזה גדל ומתפתח, מתמלא בנפח ושולט בכיפה…

יש כאן בעיה בדיסק. צריך להחליף דיסק!

זה לא פשוט להחליף דיסק, התרגלנו לדיסק הישן, הוא די נח לנו, הוא מקובל, זה מסתדר עם הסביבה הקרובה והרחוקה… יש התנגדות פנימית לדיסק החדש, שהוא למעשה לא כ"כ חדש, אלא שנתכסה בהרבה אבק…

אנחנו צריכים להזכיר לעצמנו, להחדיר לתוכנו ולהפנים, מי אנו, מה אנו מחפשים כאן בעולם הזה. אנחנו עבדי ד' וכל מהותנו לעשות רצונו!

"ואהבת את ד' אלוקיך בכל לבבך" – בשני יצריך, בכל כולך, בכל אישיותך, בכל מהותך…

ובכל נפשך – אפילו נוטל את נפשך עד כדי מסירות נפש ממש…

ובכל מאודך – בכל ממונך שכ"כ חשוב לך ובכל מידה שמודד לך הווה מודד לו במאוד מאוד בין כשהדברים נוחים, נחמדים ונעימים ובין שהדברים קשים, כואבים ומייסרים. בכל מצב אהב אותו.

"ד' מלך ד' מלך ד' ימלוך לעולם ועד!"

 אני צריך לומר לנהג המשאית הקטנצ'יק שלי שבפנים, דע לך, אני נוטל לולב לא מפני שאני מבין, לא מפני שזה נחמד וזה מוסיף לאווירה, לא מפני שכל המינים מבטאים את כל חלקי עם ישראל שצריך לאגוד אותם ולכוונם לכיוון אחד, ולא בגלל כל מיני הסברים נחמדים יותר ונחמדים פחות. אני נוטל לולב כי זו גזירה אלוקית. מפני שזה רצון ד' שנעשה. כך הוא ציווה אותנו בתורה האלוקית שמסר לנו!

אני לא יודע למה, לא מבין למה, לא מבין את ההגיון, לא מבין את המשמעות של הנענוע לכל הכיוונים לארבע רוחות השמים ולמעלה ולמטה, אבל אני יודע ש"מלכותך מלכות כל עולמים", שאני עבד ד' ואני צריך למלא את רצונו.

"עם זו יצרתי לי תהילתי יספרו".

האמת, הדיסק הזה קיים, במידה זו או אחרת אנו אפילו פועלים על פיו. אנחנו נוטלים לולב, אנחנו עומדים יום שלם להתפלל ביום הכיפורים, אנחנו עושים הרבה דברים. אבל אין אנו מודעים די למשמעות שלהם. קשה לנו, ומפחידה אותנו ההגדרה הטוטאלית שאנחנו עבדי ד' ואנו חיים מתוך המגמה לעשות רצונו. כל המציאות שבה אנו חיים משדרת לנו מסר הפוך: האדם הוא מרכז ההוויה. אני צריך להרוויח, אני צריך להצליח, אני צריך להינות. ללמוד, לעבוד, לעשות כסף, לעשות קריירה, לכייף.

האמת היא, שלא רק המציאות מסביב שולחת לנו את השדר הקבוע הזה. גם המציאות הפנימית שלנו, עצמנו, משדרת את זה: יש לי כוחות, יש לי כשרונות, אמצה את עצמי, לא אוותר, אעשה את זה וגם את זה וגם את זה… ארוויח, אצליח, אתפתח, אהנה…

ולא במקרה!

הקב"ה טבע בנו את הרצון והצורך לגלות את הכוחות שלנו, לגלות את עצמנו ולהביא את עצמנו לידי ביטוי. כי אדם שאין לו כוחות או שאין הוא יודע שיש לו כוחות אינו מסוגל להביא את כוחותיו לידי ביטוי. אדם שמרגיש אפס בתור אפס, אין לו מה לעשות ומה לחפש ביחידה המובחרת ביותר של הקב"ה. "עם זו יצרתי לי…" ביחידה המובחרת הזאת כל אחד יהלום, כל אחד כוכב, לכל אחד כוחות אדירים.

אנחנו חיים כל ימינו במתח המתמיד שבין הביטוי האישי שלנו לבין ההתבטלות בפני הרצון האלוקי. ככל שנפנים שאנחנו היחידה המובחרת ביותר של הקב"ה, אנחנו אותו "עם זו יצרתי לי תהילתי יספרו", אנחנו אותה יחידה מובחרת ששם באמת אין סירוב פקודה, שאנחנו חיילים מקצועיים, חיילים לכל החיים, שלהיות חייל ביחידה המובחרת הזאת זה קשה אמנם, ודורש הרבה מאמצים, אבל זה שיא המיצוי שאדם יכול להגיע, ככל שנפנים זאת, המתח הזה שבין הביטוי האישי שלי לבין ההתבטלות כלפי הרצון האלוקי, יהיה מתח חיובי, מתח בונה. מתח המבטא את היחס הנכון.

ד' אלוקינו ד' אחד, אין עוד מלבדו. ואני, עבדך בכל לבבי, נפשי ומאודי, בכל כולי.

 

 

אני במשבר – נתחזק!

פורסם ב: 16:33 מאת yaaray

"הפסקתי להתפלל, אני לא מתחברת לתפילה…"

את המשפט הזה שומעים הרבה. לעיתים בצער וכאב עד כדי דמעות ולעיתים כהשלמה עם המציאות.

הרבה פעמים הצער והכאב נוקבים עד התהום על משהו מיוחד ביותר שפעם היה ואיננו כבר. כמו מי שטעם "יין הונגרי" ולא יכול לשכוח אותו, וחושב שלא יכול להשיג אותו.

התחושה הזאת שאני "לא מתחברת" או יותר נכון לא מחוברת, תחושה זו, אין היא של פלונית ואלמונית בלבד, אלא תחושה שמלווה את כולנו במידה זו או אחרת, בתקופות זמן שונות בחיינו לא רק באשר לתפילה אלא באשר לעוד ועוד דברים.

כשתחושת הניתוק מלווה בצער ובכאב, יש סיכוי לחיפוש ולהתחברות מחודשת. אבל אם התחושה הזאת מלווה בהשלמה, משמעותה – יאוש. התייאשתי מעצמי, במידה מסוימת מיכולת הקשר שלי אל רבש"ע, הגעתי לדרך ללא מוצא.

במקביל, החיים מזמנים אין ספור אפשרויות להדחיק את הכאב ושואבים אותנו למרוץ הגדול של לימודים, עבודה, בילויים, משפחה… ואז, בית המדרש, המדרשה, הדיונים בכבשונו של עולם והתפילות על רקע השמש השוקעת נראים כמו איזה חלום רחוק, כמו שמורת טבע בחיי האדם, המנותקת מהחיים.

אל תשליכני מלפניך! דוד המלך במזמור התשובה (נא') זועק לרבש"ע "אל תשליכני מלפניך", כי הדבר הנורא והאיום ביותר, הוא התחושה של להיות מושלך מלפני ד'.

יש לנו בחיים הרבה מאוד תחליפים זולים, אבל הדבר המשמעותי ביותר, העוצמתי ביותר, האמיתי והחי ביותר– הוא הקשר שלנו לרבש"ע. קשר למקור הכול, לחי העולמים. הקשר הזה טבוע בתוכנו, בכולנו, אלא שהוא מכוסה בהרבה כיסויים ומתגלה בנקודות שיא בחיינו. העולם שאנו חיים בו, אליו אנו נשאבים בחיי היומיום שלנו, במודע, באופן יזום, וגם שלא במודע, יוצר את המסכים הכבדים המנתקים אותנו מהקשר שלנו.

המפגש של "הפנים" עם "החוץ", בעבודה, בלימודים, בשעות הפנאי, בטלוויזיה, בספרות, באינטרנט, הוא הבונה את כל חיינו אם נרצה ואם לאו. כל דבר משאיר את רישומו על הנפש. תמונה לא צנועה שראיתי או קטע מפוקפק שקראתי משאירים חותמת על הנפש. כל רישום שלילי מחזק את תחושת הניתוק. כל דבר חיובי, מקרב את הרגשת הקירוב.

הקשר שלנו לרבש"ע, ביסודו הוא בבחינת רצוא ושוב, קירוב וריחוק.

זה טבעי מאד שיש זמנים שאנחנו מרגישים מרחק. יש מצבים שאנחנו מרגישים הסתר. אנחנו צריכים להשתדל לצמצם את זמני הריחוק וגם בזמן "הריחוק" לעשות מאמץ לחשוף את הקשר. חשוב לנו תמיד לזכור שכל החיים שלנו בנויים מנסיונות או מאתגרים, מרגע שאנו פוקחים את עינינו עד הרגע האחרון, כשאנו עוצמים אותן.

"ושבע יפול צדיק – וקם!" לכולנו יש נפילות בחיים, השאלה היא, איך אנו קמים.

יצר הרע מנסה להכניס לנו מחשבות שאנחנו לא שווים, שממילא ניפול שוב ובכלל אחרי נפילה כזאת אין אנו ראויים לשום דבר… אבל זה היצר הרע! אנחנו חיים בעולם של תשובה, בעולם של התמודדות ורבש"ע מצפה מאיתנו שנקום, שנתמודד, שלא נכנע לחולשות שלנו. שנהפוך את הנפילה למנוף לעלייה ואת הריחוק למנוף לקירוב גדול יותר.

כמובן שאין אנו מזמינים נסיונות, ומשתדלים לא להיכנס לנסיונות ומתפללים כל יום "אל תביאני לא לידי נסיון ולא לידי בזיון", אבל הקב"ה עפ"י החשבון שלו מזמן לנו את מנת הנסיונות בחיים. ר' נחמן אומר, שבכל מצב, גם כשאדם מרגיש רחוק מאוד ומנותק, ולא יכול להתפלל, לא יכול להוציא את המילים מפיו, יבכה ויבקש מהקב"ה שיפתח את פיו וישים בו את המילים.

אסור בדברים הללו אף פעם לוותר!

גם כשקשה, צריך לקבוע מסגרת קבועה. לא לוחצת אבל קבועה. אני אתפלל בלי נדר כל יום 15 דקות, 25 דקות. וגם אם התפילה "תיגמר" לי אחרי 5 דקות, אני אשלים את הזמן הזה באמירת תהילים. לא לוותר!

ללכת לשיעור לפחות פעם בשבוע– בקביעות.

ללכת להתפלל פעם בשבוע בכותל (ומי שגרה רחוק – פעם בשבועיים-שלושה) בקביעות

הקביעות תוציא אותך מהיומיום ותרומם אותך ואת שאיפותיך.

ו"ללוות" להיות כתף תומכת אחת לשנייה.

לבנות סדר יום, סדר חיים, שיוביל אותנו אל בית ד'.

רבי נתן מברסלב

פורסם ב: 16:21 מאת yaaray

"באמת מי שיש לו מח בקדקודו, יכול להבין בקל שכל החכמות של עוה"ז הם שטותים והבלים ואינם בכלל חכמה כלל, מאחר שעל ידן אינו יכול לבוא לתכליתו האמיתי והנצחי שהוא העיקר… כי עיקר החכמה האמיתית היא חכמת הצדיקים הגדולים, שזכו לחשוב באמת על תכליתם הנצחי… וכן צדיקים כאלו הם יכולים לתקן כל העולם, ולהחזיר למוטב כל מי שרוצה להתדבק בהם." (ליקוטי הלכות, הלכות שבת, ד').

ר' נתן שטרנהרץ נולד בנמירוב שבאוקראינה בט"ו בשבט ה'תק"מ.  אביו, ר' נפתלי הרץ, היה סוחר גדול ונחשב לאחד מחשובי העיר. מילדותו נודע נתן הקטן כמתמיד עצום, ניחן במחשבה ישרה ובפשטות, וכונה "העילוי מנמירוב".

בגיל  12 נשתדך עם בתו של ר' דוד צבי אוירבך, אחד מגדולי הדור ומחשובי רבני אוקראינה, ולאחר כשנה בא עמה בברית הנישואין. לאחר החתונה הסתופף ר' נתן בצילו של חותנו הגדול והמשיך בלימודו בהתמדה מופלאה, והתעלה בידע, בהבנה ובחריפות. אחרי כשנתיים חזר לבית אביו, וקבע את מקומו בבית המדרש שבנמירוב. שם, למד בחברותא עם ר' ליפא, אברך המקושר לחסידות, שהיה הראשון שהפגיש את ר' נתן עם גודל האור הנפלא שבתורת החסידות. אט אט גילה ר' נתן עניין בחסידות, וכפי שהוא מתאר: "שמריבוי הדברים של חברי הנ"ל הבחנתי האמת… והסכימה דעתי עם החסידים, שטוב להתקרב לצדיקים המפורסמים גדולי החסידים, כי הם אנשי אמת וה' עמם". הוא החליט לנסוע בצנעה אל רבי מרדכי מקרמניץ, בנו של ר' יחיאל מיכל מזלאטשוב, מתלמידי הבעש"ט, ומשם לר' לוי יצחק מברדיטשוב, שפתח בפניו את שערי החסידות. ר' נתן נתפעם מעבודת ה' ומהדבקות של צדיקי עולם אלה, ואף מעלה על הכתב את התורות ששמע מר' לוי יצחק. לימים, נכללו דברים אלו בספר "קדושת לוי".

אך עם כל זאת, עדיין לא מצא ר' נתן מנוח לנפשו. יום אחד, חלם ר' נתן חלום, ובו הוא מטפס על סולם ונופל, מטפס ושוב נופל, ולפתע איש מאיר פנים עומד מולו ואומר לו: "אברך! טפס וטפס, אך החזק עצמך היטב". לאחר כשנה תמימה, הגיעה שמועה לנמירוב כי לעיר ברסלב הסמוכה, הגיע נכדו של הבעש"ט, הלא הוא ר' נחמן. ר' נתן החליט לנסוע לברסלב ולהסתופף מעט בצילו, וכשנפגשו אמר לו ר' נחמן: "מכירים אנו זה את זה כבר זמן רב, אך זה מזמן שלא נפגשנו". ר' נתן נזכר מיד. זהו האיש שנגלה אליו בחלום!

מאז לא מש ר' נתן מרבו ר' נחמן מברסלב, והוא שערך לדפוס את הספר "ליקוטי מוהר"ן". ר' נחמן אמר פעם לחסידים: "כל אחד מכם יש לו חלק בתורה שלי, אבל נתן – יש לו חלק גדול מכולכם, שאם לא היה הוא, לא היה לכם אפילו עלה (=דף) אחד מהספר". ר' נתן הוציא לאור גם את "סיפורי מעשיות", ו"ליקוטי עצות". ר' נתן עצמו חיבר את "ליקוטי הלכות", בו הוא מרחיב ומפרט את תורת רבו, על סדר ה"שולחן ערוך".

מרבו הגדול קיבל וספג את האהבה הגדולה לארץ ישראל, כפי שהוא כותב: "ולמן היום אשר שמעתי מרבינו ז"ל התורות המדברים מעוצם קדושת ארץ ישראל, ומכולם מובן קדושת איש הישראלי תלוי בארץ ישראל. מאז ועד הנה תוקד בקרבי… לזכות לבוא לארץ ישראל". ואכן בשנת ה'תקפ"ד זכה ר' נתן לעלות ולחונן את עפר ארץ הקודש. לאחר מספר חודשים חזר לברסלב, ומשם, בעקבות רדיפות וקטרוגים נאלץ לחזור לעיר הולדתו נמירוב. רק לאחר מספר שנים שב לברסלב, בה נפטר בי' בטבת ה'תר"ה, היום לפני 169 שנים. סמוך לפטירתו אכל מעט (כדין חולה בתענית) ובברכת המזון הוסיף: "הרחמן הוא ימשיך לנו קדושת ארץ ישראל". לאחר מכן שכב על מיטתו , נאנח ואמר: "אתם חושבים שאני מתאנח על שמיעטתי בלימוד התורה במשך ימי חיי, או שמא לא התפללתי כדבעי? לא ולא! לא על כך גונח אני. כמה שיכולתי שמרתי על הזמן בלימוד ובתפילה. אולם מתאנח אני, כי מי יודע אם יצאתי ידי חובת התמימות של רבינו".

את מקומו מילא אחריו ר' נחמן מטולטשין, שעליו אמר: "מי שנשא עבורי את דליי המים, הוא ינהיג את העדה".

ר' נתן שטרנהרץ מברסלב. תלמידו המובהק של ר' נחמן. זכותו תגן עלינו, אמן.

זקן המקובלים הרב יצחק כדורי זצ"ל

פורסם ב: 16:17 מאת yaaray

הידיעה הקשה הכתה בתדהמה את כל המדינה. בתאונת דרכים קשה נהרגו שלושה ילדים קטנים. ימים רבים לאחר ההלויה, בה בבכי קורע לב טמנה  את שלושת ילדיה, לא ידעה אם המשפחה מנוח. מידי לילה נגלים לה בחלום ילדיה ומתחננים שתלך לפגוש איש זקן, שאת תמונתו החזיקו בידם. האם, בת קיבוץ בצפון הארץ, החליטה ללכת לחפש את האיש בירושלים. "לכי לרב כדורי", יעצו לה. כשהגיעה לביתו, בקשה מהשמש לראות את תמונת הרב, ומשראתה את התמונה – התמוטטה והתעלפה. הרב הזה הוא אשר נראה לה בחלום! לאחר שהתאוששה, נכנסה אל הרב כדורי שאמר לה: "אני מחכה לך מזמן. יש צער גדול לשלושת ילדייך שנהרגו. אין מי שיאמר עליהם קדיש." הרב ביקש ממנה לשכור מי שיאמר עליהם קדיש, ולאחר כחודש שבה אל בית הרב וסיפרה שראתה שוב את הילדים בחלום, שמחים ורוקדים יחד עם הרב כדורי.

הרב יצחק כדורי, או בשמו המקורי יצחק דיבה, נולד בבגדד בחג הסוכות, כנראה בשנת ה'תרנ"ט. מילדותו התמסר יצחק ללימוד התורה, ואף זכה לפגוש את מאור הגולה ר' יוסף חיים  ה"בן איש חי". כבר כנער, נחשב לעילוי והפגין בקיאות מופלאה בתלמוד. בגיל 17 נשא דרשה בפני כל גדולי בגדד, שהתפעלו מאוד מדבריו, ובקשו ממנו שלא להרבות בדרשות, מחשש לעין הרע. מאז, מיעט הרב כדורי בדרשות ובדיבור בכלל, ונודע כשתקן גדול.

בשנת ה'תרפ"ב החליט לעלות לארץ ישראל, והתיישב בעיר העתיקה, שם למד בישיבת "פורת יוסף", ולאחר מכן בישיבת המקובלים "בית אל". כאשר שמעו כי הגיע לארץ ישראל, אמרו עליו חכמי ירושלים: "ארי עלה מבבל". בין רבותיו היה הגאון הרב אפרים כהן, והמקובל חכם סלמאן אליהו, אביו של הרב מרדכי אליהו זצ"ל. לאחר נפילת העיר העתיקה, עבר הרב כדורי לשכונת הבוכרים, והתפרנס מעבודתו בכריכת ספרים. הרב כדורי עסק רבות בתפילה עפ"י כוונות הרש"ש. לא פעם טען כי אדם ראוי לשם "מקובל" רק לאחר בדיקה ממי קיבל, ורק אם נהג להתפלל שנים רבות עפ"י כוונות הרש"ש. סדר היום של הרב נפתח בחצות לילה, בתיקון חצות ולימוד תורה עד עלות השחר. לאחר מכן מנוחה קלה, עד לתפילת שחרית בישיבת "נחלת יצחק" אותה הקים, בשעה 7:00.

בסיום התפילה, במשך שעה ארוכה, היה הרב מברך את הרבים שהגיעו לקבל ברכה. לאחר ארוחת הבוקר למד "חק לישראל", וגמרא בבלי וירושלמי. לאחר ארוחת צהריים קלה, היה מקבל קהל במשך שעות, ואז נח מעט ועולה לישיבת "נחלת יצחק". לאחר תפילת ערבית קיבל שוב קהל עד סביבות השעה 23:00, ושוב, מנוחה קלה, ולאחריה – תיקון חצות.

כאשר הוציא את ספרו "פתחי עולם", שעוסק בתפילות, סגולות וקמעות, כתב הרב כדורי במבוא לספר: "ישמחו הנבונים ויגילו הדלים, כי מצאתי להם מזור ותרופה". בספר מובאות אינספור סגולות לעניינים שונים, בכתב ידו של הרב כדורי.

לשאלה כיצד פועלים הקמעות שהוא מחלק, השיב הרב בחיוך: "בגלל שאני כל כך זקן, המלאכים מכבדים אותי ושומעים בקולי…"

כשנשאל מדוע אינו מפסיק לעשן, השיב: "העשן טוב למלאכים…" בשנים האחרונות לחייו, היה הרב כדורי מעורב בעשיה ציבורית במדינה, והיה לאחד ממנהיגיה של תנועת ש"ס. מסופר כי בשנת ה'תשנ"ב הזהיר המכון הססמולוגי מפני רעידת אדמה קשה שעלולה לפקוד את ישראל. הרב כדורי ביקש להפליג בצוללת במפרץ אילת, שם עשה תיקונים שונים עם מקובלים נוספים, ובסיומם אמר "תעבור למצרים". למחרת הייתה רעידת אדמה עזה במצרים שפגעה באלפי אנשים. בשנת ה'תשנ"ב, ערב הבחירות לכנסת, בירך את בנימין נתניהו ואמר: "מחר תהיה ראש ממשלה", כפי שאכן קרה, כנגד כל הסקרים.

הרב כדורי דאג מאוד לשלימותה של ארץ ישראל, ובכל פעם שעלתה מחשבה למסור חלקים מארץ ישראל היה פונה לשמשו ומבקש: "בוא ניסע לשם". הוא היה מגיע למקום, בדרך כלל בטיסה, ומברך. בין השאר ביקר בישוב בית אל, שם בירך את התושבים שימשיכו לשבת בכל רחבי ארצנו, ושלא תיפול חלילה ארץ ישראל בידי אויבינו. לפני הנסיגה מגוש קטיף פרסם הרב כדורי את התנגדותו לתכנית, ואמר: "הנני מתפלל ומברך את כל מי שיצביע נגד התכנית המסוכנת".

באמצע חודש טבת ה'תשס"ו, אושפז הרב כדורי עקב דלקת ריאות. לאחר כשבועיים חלה הידרדרות רפואית, ובכ"ט טבת ה'תשס"ו נלקח לבית עולמו והוא כבן 108. בהלווייתו השתתפו מאות אלפים, וכל גדולי הדור הספידו את "זקן המקובלים". בין השאר ספד הגר"מ אליהו: "כשלמדנו בישיבת "פורת יוסף", הייתה תורנות במסירת השיעור בין הלומדים. כשהגיע תורו של הרב, הוא סירב. לאחר הפצרות רבות, מסר פלפול עמוק ב'קצות החושן' וב'נתיבות המשפט' (ספרים עמוקים מאוד בפלפול בדיני ממונות)… חשוב שתדעו שמילה אחת של הרב כדורי הייתה מתרצת אלף קושיות בקבלה".

המקובל הצדיק הרב יצחק כדורי זצ"ל. זכותו תגן עלינו אמן.

 

הגאון ר' יוסף חיים זוננפלד זצ"ל

פורסם ב: 16:12 מאת yaaray

שבת קודש ח"י במנחם אב ה'תרפ"ט. לדורות תיזכר שבת זו, העקובה מדם קדושי ישראל שנרצחו באכזריות בידי הערבים בחברון ובכל רחבי ארץ ישראל. בשכונת מאה שערים הסמוכה לשער שכם ולעיר העתיקה שררה אווירת מלחמה. רק אתמול הסתערו הערבים על השכונה, ובדרך נס נהדפו. והנה, בעיצומו של יום השבת, הוזמן הגאון רי"ח זוננפלד למול תינוק בקצה שכונת מאה שערים. ללא היסוס יצא רי"ח מביתו שבעיר העתיקה וצעד ברגל דרך שער שכם לעבר מאה שערים.

כשראה שמלוויו רועדים מפחד, ציווה עליהם לשוב על עקבותיהם והמשיך לבדו. לאחר שהגיע בשלום לברית המילה, התעקש לחזור בעיצומה של השבת לביתו, בקומה זקופה, בעוז ובבטחה דרך שער יפו. לשאלת רבים מדוע בחר ללכת דרך שער שכם, השיב: "בכדי שלא יחשבו הערבים שהצליחו לגרש רגל יהודי אפילו מפינה אחת או רחוב אחד בירושלים". ומדוע חזר דרך שער יפו? -"בכדי לקיים מה שנאמר "סובו ציון והקיפוה".

ר' יוסף חיים זוננפלד נולד בשנת ה'תר"ט בעיירה וורבאו שבסלובקיה. עוד בטרם הגיעו לגיל 6, התייתם מאביו ר' אברהם שלמה. לאחר כשנתיים נישאה אימו בשנית והמשפחה עברה להתגורר בעיירה סמניץ. הילד חיים (השם יוסף נתווסף לו בהמשך ע"י הגאון הרב משה יהושע יהודה לייב דיסקין בשנת ה'תרמ"ה כשחלה בדלקת ריאות קשה ונסתכן) נשלח לבית ספר עממי, שם למד גם לימודי חול בהצטיינות רבה. כשהגיע למצוות הצטרף לישיבתו של הגאון ר' חיים צבי מנהיימר שבוורבאו, שם נתגלה כעילוי עצום וכשקדן מופלא. עד מהרה הפך חיים הצעיר והביישן לעמוד התווך של הישיבה, ובחיבה כינוהו כולם "ראש הישיבה", והוא כבן 14 בלבד…בהמשך למד אצל ה"כתב סופר", שחיבבו מאוד וכתב אודותיו: " ובקרב הימים- במקום גדולים יעמוד, ועמהם ימנה להפיץ טהרה ותורה בישראל, וכותרת התורה על ראשו" .

בשנת ה'תרל"ג, זמן קצר לאחר נישואיו, הצטרף ר' חיים לרבו דאז הרה"ג אברהם שאג, שעלה לארץ ישראל. כשהודיע רב החובל כי האוניה בה הפליגו מתקרבת אל חופי ארץ ישראל טיפס ר' חיים אל ראש התורן וכשהבחין בפס החוף החל קורא בהתרגשות: "הנה, מורי ורבי, הנה היא שם- ארץ הקודש! אני רואה אותה ממש, רואה ממש את הארץ!" הוא לא הסכים לרדת מראש התורן, עד שהבטיחוהו הנוסעים כי גם מהסיפון ניתן לראות היטב את החוף. האוניה עגנה בנמל יפו ומיד למחרת יצאו מיפו לירושלים. הם זכו לקבלת פנים חמה מצד רבני ירושלים ובראשם ר' שמואל סלנט והתיישבו בעיר העתיקה.

ר' חיים ואשתו זכו לדירה קטנה ללא טיח ובתוך ימים מועטים התאקלמו ונהגו כבני ירושלים מימים ימימה עד שרבו, הרב שאג, אמר פעם: "אינני יודע כיצד יכלה ארץ העמים לסבול אור גדול כזה…"

ר' חיים זוננפלד התקרב מאוד לר' משה יהושע יהודה לייב דיסקין, ייסד את שכונת בתי אונגרין שבעיר העתיקה ואף הקים את "בית הדין של החוגים היראים" יחד עם הרב דיסקין. בשנת ה'תרנ"ט נתמנה ר' יוסף חיים לראש כולל אברכים "אור חדש" בו למדו גדולי ירושלים ובהם הגרצ"פ פרנק. אט אט נתקבל ר' יוסף חיים זוננפלד כמנהיגו הרוחני של הישוב הישן כולו.

ר' יוסף חיים נודע, לצד גאונותו, ברחמנותו המופלאה- במיוחד כלפי עניים, יתומים ואלמנות. פעם התאחר לשוב מבית הכנסת ומשחיפשוהו בני ביתו, מצאוהו שואב מים מהבאר עבור בני משפחה בה ההורים נפלו למשכב. שאלה אותו בתו: "ומה יאמרו הבריות כשיראו שהרב שואב מים מהבאר, האם זה לפי כבודו?" השיב ר' יוסף חיים: "ומה יאמרו בשמיים? יושב לו הלה וסועד פת שחרית וילדי ישראל, בני עניים מסכנים נפשם להביא טיפת מים לאביהם החולה ולאם היולדת…"

יוקדת הייתה אהבתו של הרב יוסף חיים זוננפלד לארץ הקודש. באגרות שכתב חתם:" המחכה לישועה קרובה" וביאר כי "מחכה" משמעותו קרובה יותר מ"מצפה". באגרות למחותנו הרב זוסמן כתב: "…אומר אני: בוודאי הגיע השעה שיתעוררו בעלי היכולת ליתן לב להישוב בקודש, אם כי מאז ליבם של ישראל עם הקודש הומה לחיבת הקודש, לא היה להם כי אם לתמוך באותם המעטים השרידים שנתנו ליבם לעלות בקודש אבל לשים לב להרבות הישוב בקודש- בזה כנראה לא התעוררו… וכנראה נתקיים בנו "אם תעוררו… עד שתחפץ" והנראה שהחפץ הזה, התעוררות העליון, השי"ת ברחמיו יחיש ישועה לעמו בבא ובהכא".

פעם אחרת קרא: "כמה וכמה פעמים ביקשתי וציויתי להגיד ליהודים החרדים בחו"ל שכל מי שסיפק בידו לעלות לא"י ואינו עולה- עתיד ליתן על כך את הדין… דווקא היהודים הדתיים מחוייבים לעלות ולבנות את הארץ על טהרת הקודש, כי הארץ מחכה להם שיגאלוה משממותה".

על עצמו כתב ברוב ענוותנותו: "אין בי לא תורה ולא חכמה ולא ידעתי בי שום מעלה, כי אם שזכיתי ברחמי שמיים לישב בעיר הקודש ת"ו".

חרף המחלוקת העמוקה בינו לבין מרן הרב קוק בעניין היחס לציונות, יחסי חיבה עמוקים שררו בין השניים. כאשר נולד בן לגאון ר' חיים לייב אוירבך, ראש ישיבת המקובלים "שער השמיים" כיבד את רבי יוסף חיים זוננפלד להיות המוהל ואת הראי"ה קוק בסנדקאות. לאחר הברית ישבו שני הגדולים ודיברו בלימוד שעה ארוכה באהבה ואחווה עצומים. רי"ח זוננפלד כינה את הרב קוק "צדיק יסוד עולם" וכשהודפסו דברי בלע אודות הרב קוק הוציא בית הדין של רי"ח זוננפלד פסק האוסר על פרסום הדברים. פעם שח הראי"ה לנכדו של רי"ח זוננפלד: "בפנימיות נפשי אני והסבא שלך ר' חיים ידידים נאמנים, ואני חוזר ונשבע לך בהן צדקי שאם הסבא שלך היה מעבר לסמבטיון הייתי מוסר את נפשי להביאו הנה".

פעם אחרת אמר: "הנה לפניכם הרב הצדיק ר' חיים זוננפלד- הוא הרב המקורי והאמיתי ועליכם לשים לב על כל דבריו ולהתבונן על כל צעד ושעל שלו ואז תוכלו לקבל מושג נכון ומדויק מצדיק אמיתי".

גולת הכותרת של שליחותו הציבורית הייתה חלקו ב"מסע המושבות" בהנהגתו של הרב קוק. בעקבות המסע לחיזוק שמירת היהדות בגליל, התפרסמה קריאה גדולה בחתימת הרבנים, בה נכתב בין השאר: "אחד החזיונות מרהיבי הלב שבדורנו הוא בוודאי חזון הישוב הארצישראלי, ההולך ומתקדם ככל ערכו בשנים האחרונות. שלומי אמוני ישראל ודאי צריכים לשמוח על החזון הנהדר הזה שבו אנו רואים אתחלתא דגאולה, אך כל חזון התחיה המרהיב את הלב, כאילו נמוג הוא ומתנדף כעשן לעיננו חלילה בעת אשר הננו מסתכלים במחסורים הגדולים שבאורחות החינוך והחיים… למטרה זו נועדנו אנו הח"מ לסייר יחד את הגליל לכל פינותיו בעצה אחת, לדבר שלום ואהבת אמת אל אחינו הקרובים והרחוקים, לעודד את הרוח, להכניס טל חיי קודש בעצמות הישוב בכלל ובישוב הגלילי ביחוד… בתקווה להצלחת דרכינו ופעולותינו הננו חותמים בציפיית גאולה וישועה לאור ה' ורוממות קרן ישראל ותורתו על אדמת הקודש, בימין ה' רוממה".

בתחילת שנת ה'תרצ"ב ניכרת הייתה חולשתו של רי"ח זוננפלד. תפילה אחת הייתה שגורה בפיו כל העת: "רבש"ע, כל ימי נזהרתי לא להזדקק לעזרת אחרים ולא להטריח את הזולת, אנא אל תצריכני לעזרת בשר ודם בשלהי ימי, וזכני שאוכל לשרת את עצמי כל עוד נשמתי באפי, עד שיעלה לרצון מלפניך ליטלה ממני ולהחזירה אליך"

הוא נחלש מיום ליום וביום י"ט באדר שני ה'תרצ"ב, השיב את נשמתו ליוצרה. בצוואתו ביקש שלא לכתוב שום תואר על מצבתו, ובהספדו לומר רק: "חבל על יהודי זקן מארץ ישראל." המונים ליוו אותו בדרכו האחרונה עד למקום קבורתו בהר הזיתים, מול מקום המקדש.

הגאון הרב יוסף חיים זוננפלד זצ"ל. זכותו תגן עלינו אמן.

 

האדמו"ר רבי שלמה גולדמן מזוויל זצ"ל

פורסם ב: 16:07 מאת yaaray

"עיקר האמונה שבחכמים ויראי ה' היא אמונה הפשוטה, ועל ידי זה זוכין לתקן את הנשמה בשורשה, ולקבל ברכת צדיק, ולהיוושע תמיד בכל העניינים. רק שלא יהרהר אחרי רבו, ויבטל עצמו, ויעשה עצמו כלי לקבל השפע – כי העיקר תלוי במקבל" (קונטרס דברי תורתו, עמ' י"ב)

האדמו"ר רבי שלמה גולדמן נולד בשנת ה'תרכ"ט בעיירה נובוהרד שבאוקראינה, לאביו רבי מרדכי, האדמו"ר השלישי בחסידות זוויל. כבר מילדותו זכה שלומק'ע הקטן לרוח הקודש, אך הקפיד מאוד להסתיר זאת באופן מוחלט. הוא נהג בפשטות ובענווה גדולה, ובגיל 14 נשא לאשה את הרבנית גיטל, בתו של ר' בן ציון אלתר מדוידהורודוק.

בשנת ה'תרנ"ד נסע להסתופף במחיצתו של הקדוש ר' דוד משה מטשורקוב, בו דבק שבע שנים. בשנת ה'תרס"א ציוה אותו רבו לשוב לביתו, ולהסכים לקבל "קוייטלאך" מיהודי זוויל והסביבה, ביטוי למינויו כאדמו"ר. במשך כ-25 שנה כיהן בכרב העיר זוויל, יחד עם אחיו הגדול ר' יחיאל מיכל.

רוב ימיו ערך תעניות, לעיתים במשך 3 ימים רצופים, ושמעו יצא בכל הסביבה כאיש אלוקים קדוש הפועל ישועות. הוא עמד בתוקף על שמירת התורה והמצוות בעירו, והרבה בסיוע ליתומים אלמנות ונזקקים. ביתו היה פתוח לרווחה לכל דכפין, והוא נהג לחלק לעניים מידי שבוע חלות, צרכי סעודות השבת ובשר.

עקב גזירות השלטון הבולשביקי נגד לימוד התורה ושמירת אורח חיים יהודי, החליט ר' שלמה לעלות לארץ ישראל, ובצום גדליה בשנת ה'תרפ"ו הגיע לנמל יפו עם נכדו מרדכי. כשירדו מהספינה בארץ ישראל אמר ר' שלמה לנכדו: "אנו משליכים את האדמו"רות לים", ואף ציווה עליו לבל יגלה ברבים את זהותו של סבו.

ר' שלמה ונכדו הגיעו לירושלים, שם שכרו דירה קטנה בעיר העתיקה. בהמשך רכש שטח בשכונת "בית ישראל", עליו בנה בעצמו דירה קטנה. במשך כ-3 שנים למד בישיבת "חיי עולם" ועל אף הדוחק הכלכלי לא הסכים בשום אופן לקבל תמיכה כספית מהישיבה. יום אחד הגיע לישיבה תייר מזוויל שהכירו וחשף את זהותו. מאז נודע בקרב תושבי ירושלים כצדיק עליון וכבעל מופתים.

בדלת ביתו הצנוע לא היה מנעול ומפתח. הוא היה פתוח לרווחה לכל עני רעב, והוא עצמו נהג לשמש ולשרת את באי ביתו. גם מבקשי עצה וישועה היו פוקדים את ביתו במשך כל שעות היום. לא פעם היה בוכה בדמעות שליש מרוב צערו על סבלו של הפונה, וכשהבחין שקשה לאדם לצום על מנת לפעול ישועה – היה נוהג לצום במקומו.

ר' שלמה נהג לנסוע מידי יום להתפלל בכותל המערבי, כשהוא יושב באוטובוס כאחד מפשוטי האנשים. כאשר היה נדרש לשאלה קשה, היה טובל במקוה ועונה מתוך טהרה. את הטבילה כינה "ישוב", כיון שעל ידה זכה לישוב הדעת.

למרות העוני ששרר בביתו, סירב ר' שלמה בכל תוקף לבקש עזרה, התייחס בכבוד לכל אדם ולא התפעל מאדם שהעניק לו "פדיון" גדול. את גדולתו בתורה התאמץ להסתיר, אך כאשר היה צורך לא היסס לחוות דעתו. בסוגיית "קו התאריך" חלק על החזון איש וטען שמכיוון שארץ ישראל היא מרכז העולם – יש לשמור שבת גם ביפן על פי התאריך בארץ ישראל. ר' שלמה העריץ מאוד את מרן הראי"ה קוק, ונהג להקביל את פניו מידי ראש חודש, כדי ליהנות מזיו פניו ולהאזין לתורתו.

במהלך מלחמת העולם השניה, כאשר הנאצים ימ"ש היו באל-עלמיין בדרכם לפלוש לארץ ישראל, ביקש מהאדמו"ר ר' ישראל פרידמן מהוסיאטין להתלוות עמו לקבר "אור החיים" הקדוש בהר הזיתים, ולהתפלל על הצלת יהודי ארץ ישראל. בסיום התפילה היה ברור לשניהם שהנאצים יובסו. במהלך כל המלחמה הבטיח שליושבי ארץ ישראל לא יאונה כל רע, והדגיש כל העת: "ארץ ישראל תהיה לפליטה".

ר' שלמה היה מקורב גם לאדמו"ר הריי"ץ מליובאביץ', ואף אמר אודותיו: "ידוע מצדיקים, בקשר לביאת המשיח, שמי שיודע זמן בואו- אינו אומר, ומי שאומר- אינו יודע, אולם הריי"ץ יודע זמן בואו ואף מותר לו לומר זאת".

בזקנותו החל ר' שלמה לבנות את ישיבת זוויל בירושלים, וביום כ"ו אייר ה'תש"ה, יום שבסדר ספירת העומר נחשב "יסוד שביסוד", נסתלק האדמו"ר רבי שלמה גולדמן לבית עולמו.

גדולי האדמו"רים הספידוהו בהתרגשות. ה"בית ישראל" מגור זעק: "הצדיק אבד, הצדיק אבד!" ר' אהרון מקרלין אמר: "הוא היה שייך לנשמות של לפני שש מאות שנה, לא מעלמא הדין!"

ר' שלמה נקבר בהר הזיתים, ואת מקומו מילא בנו האדמו"ר ר' גדליה משה.

האדמו"ר הצדיק ר' שלמה גולדמן מזוויל, מקים חסידות זוויל בארץ ישראל. זכותו תגן עלינו, אמן.