פורום המדרשות התורניות לבנות

השיבה אל הארץ ואל הארציות / פרשת וישלח

פורסם ב: 1:56 מאת yaaray

א.

מוסרים בשם 'אחד העם' (אשר צבי גינצברג) את האמירה המפורסמת ש'קל יותר להוציא את היהודי מהגלות מאשר את הגלות מהיהודי'. נדמה לי שמשפט זה מתאר יפה את קורותיו של יעקב אבינו בפרשת וישלח. בשבוע שעבר פגשנו את יעקב מתחיל במסעו חזרה לארץ כנען, הוא מצליח לאסוף את עצמו ואת משפחתו ורכושו ולצאת כנגד לבן. אך בפרשתנו אנו רואים שהתהליך הזה של חזרה אל הארץ, ואל כל מה שהוא ברח ממנו, איננו פשוט כלל.

חולשתו של יעקב מתחילה להיחשף בפנינו בהכנות למפגש עם עשו- במשלוח נדיב ביותר של מתנות וריצויים, תפילות ומלחמה. ויש להדגיש שההכנות למלחמה אינן למלחמה התקפית, אלא לבריחה ומנוסה! "אִם־יָבוֹא עֵשָׂו אֶל־הַמַּחֲנֶה הָאַחַת וְהִכָּהוּ וְהָיָה הַמַּחֲנֶה הַנִּשְׁאָר לִפְלֵיטָה:". לאחר מיכן ממשיכה הפרשה לתאר את ההתמודדות הפלאית של "וַיִּוָּתֵר יַעֲקֹב לְבַדּוֹ וַיֵּאָבֵק אִישׁ עִמּוֹ עַד עֲלוֹת הַשָּׁחַר", ומגיעה אל שיאה במפגש המתרפס של יעקב עם עשו-  "וַיִּשְׁתַּחוּ אַרְצָה שֶׁבַע פְּעָמִים עַד־גִּשְׁתּוֹ עַד־אָחִיו".

ועל מנת לחתום את תמונה העגומה הזו, אפשר שהתורה גם מתארת בפנינו מהן התוצאות של חולשה זו- העינוי של דינה! וכשבני יעקב מכים בשכם וחמור ובני עירם, יעקב נתקף חרדה, הוא לא טוען טענות מוסריות כנגד בניו, אלא מתאר את חששו "וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב אֶל־שִׁמְעוֹן וְאֶל־לֵוִי עֲכַרְתֶּם אֹתִי לְהַבְאִישֵׁנִי בְּיֹשֵׁב הָאָרֶץ בַּכְּנַעֲנִי וּבַפְּרִזִּי וַאֲנִי מְתֵי מִסְפָּר וְנֶאֶסְפוּ עָלַי וְהִכּוּנִי וְנִשְׁמַדְתִּי אֲנִי וּבֵיתִי:". [כאן בולט הניגוד בין יעקב לבניו, 'בני הדור השני', שלעומת הפחד והחששות של יעקב הם עונים ממקום בטוח וערכי-אידיאולוגי: "וַיֹּאמְרוּ הַכְזוֹנָה יַעֲשֶׂה אֶת־אֲחוֹתֵנוּ"].

חז"ל ופרשנים שונים נתנו דעתם לזה, אביא כאן מעט מזעיר ממקורות אלו:

זוהר כרך א (בראשית) פרשת וישלח דף קעא עמוד ב

והוא עבר לפניהם וישתחו ארצה שבע פעמים עד גשתו עד אחיו ר' אלעזר פתח ואמר (שמות  ל"ד) כי לא תשתחוה לאל אחר כי יי' קנא שמו, וכי יעקב דאיהו שלימא דאבהן דאתבריר  חולקא שלימתא לקודשא בריך הוא ואיהו אתקריב לגביה יתיר (ס"א ואשתלים לעילא ולתתא)  היך סגיד ליה לההוא רשע דעשו דאיהו בסטרא דאל אחר ומאן דסגיד ליה סגיד לאל אחר…

בראשית רבה (וילנא) פרשה עה ד"ה יא ד"א וישלח

באותה שעה שקרא יעקב לעשו אדוני אמר לו הקב"ה אתה השפלת עצמך וקראת לעשו אדוני ח'  פעמים חייך אני מעמיד מבניו שמנה מלכים קודם לבניך, שנאמר (בראשית לו) ואלה המלכים אשר מלכו וגו',

רשב"ם בראשית פרק לב

ויקם בלילה הוא –  נתכוין לברוח דרך אחרת ולפיכך עבר הנחל בלילה, כמו שמצינו  בדוד בברחו מפני אבשלום בדרכים הללו של ירדן ומחנים שעבר יעקב ובלילה, כמו כן  ויאמרו אל דוד קומו עברו [מהרה] את המים וגו' ויקם דוד וכל העם אשר אתו ויעברו את  הירדן עד אור הבוקר עד אחד לא נעדר אשר לא עבר את הירדן וגו' ודוד בא מחנים  ואבשלום עבר את הירדן וגו':

 

ב.

למעלה תיארנו את הקושי הגיאו-פוליטי והפסיכולוגי של יעקב לחזור על הארץ, ואולי לעבור ממצב של מובל למצב של מוביל, התהליך המפרך של רכישת ביטחון  ועצמאות. ביטוי מעניין לתהליך זה ניתן לראות מתוך השוואה בין טקסט אחד של המהר"ל מפראג (1520-1609) לבין טקסט אחד של הראי"ה קוק (1865-1935).

המהר"ל (בספר נצח ישראל פרק ט"ז) מסביר בדרכו את המשמעות הרוחנית של הצליעה של יעקב על ירכו לאחר שהוא הוכה בגיד הנשה במפגש הלילי, וכה דבריו:

…ענין זה מה שהיה צולע יעקב, שהוא מורה על חסרון דבר מה. ואילו היה יעקב שלם – לא היה יכול לו המלאך, ולא היה נוגע בו המלאך בכף ירכו, ואז לא היה אפשר לעשו לשלוט בו לעולם,

…כי היה לעשו עולם הזה, ולכך כל מה שראוי אל עולם הזה – היה לעשו, ולא היה ליעקב אלא עולם הנבדל מן הגשמי… כי ראוי אל עשו שיהיה האדם שלם, כאשר יש לו לעשו העולם הזה, לכך לא היה ראוי שיהיה לו חסרון כלל בעולם הזה. ולא כן יעקב, שאין ראוי לו עולם הזה, ולכך היה חגר ברגליו. והיה צולע על ירכו, דוקא על ירכו כמו שהתבאר, כי יעקב היה מיוחד אל הדבר שהוא אלקי ולא גשמי, ואין דבר שהוא גשמי כמו הירך… אבל לעשו לא היה רק הדברים החשובים בעולם הזה, לא דבר הנבדל אלקי:

המהר"ל מתאר את צליעתו של יעקב כביטוי לנקודת חולשה של היהודי בכלל. על פי דבריו, היהודי איננו שייך לעולם הזה, הרגלים, מבטאים את האחיזה בקרקע, את השייכות לגשמי, לפיסי, ובנקודה זו היהודי חלש וחסר. חשוב לציין שלא נראה שהמהר"ל מייצר על מצב הדברים הזה, אלא להיפך- העולם הזה, הגשמי, שייך לעשוויות (לעשיו ושכמותו) והעולם הרוחני שייך לישראליות. זהו מצב הדברים הנכון והקבוע.

בניגוד למהר"ל הנ"ל, הראי"ה קוק, בספרו אורות התחיה, פרק ל', מתאר את צליעתו של יעקב כמצב חולה, גלותי, וזמני, מצב שעתיד וחייב להשתנות בבוא הגאולה:

הנני רואה בעיני, אור חיי אליהו עולה, כחו לאלהיו הולך ומתגלה, הקודש שבטבע פורץ גדריו, הולך הוא בעצמו להתאחד עם הקודש שלמעלה מן הטבע הגס, עם הקודש הלוחם בטבע. לחמנו בטבע ויצאנו בנצחון, הטבע המגושם עשה אותנו לבעלי מומים, נגע בכף ירכנו, אבל השמש הלא לנו זרחה לרפאותנו מצלעתנו. היהדות של העבר, ממצרים ועד הנה, מלחמה ארוכה היא נגד הטבע, בצדו הכעור, של טבע האנושי הכללי, אפילו טבע האומה וטבעו של כל יחיד. לחמנו בטבע כדי לנצחו כדי לרדותו בתוך ביתו, הוא נכנע בפנינו, העולמות הולכים ומתבשמים, בעצם עומק הטבע תביעה גדולה מתגברת לקדושה ולטהרה, לעדינות נפש ולזיכוך החיים, אליהו בא לבשר שלום ובנשמתה הפנימית של האומה זרם חיים של טבע מתפרץ, והוא הולך ומתקרב אל הקודש. זכירת יציאת מצרים הולכת ונעשית לזכירת יציאת שעבוד מלכיות ההולכת ומתרקמת, והננו כולנו הולכים ומתקרבים אל הטבע והוא מתקרב אלינו, הולך הוא ונכבש לפנינו ודרישותיו הולכות ומתתאמות עם דרישותינו האציליות ממקור הקודש. הרוח הצעיר התובע את ארצו, שפתו, חרותו וכבודו, ספרותו וכחו, רכושו, רגשותיו, נזרמים הם ע"י שטף של טבע, שבתוכיותו מלא הוא אש קודש.

הרב קוק, כאן כמו במקומות רבים אחרים, מתאר את תהליך הגאולה כתהליך בו היהודי חוזר אל האדמה, אל הגשמיות, ללא פחד וללא וויתור על הקודש והרוח.

יודעים אנו בעצמנו כמה אתגרים וכמה התמודדויות אנו חווים במאמצינו לקיים בתוכנו את החיבור בין ענייני עולם הזה לבין ענייני עולם הבא, בין חיי הרוח לבין חיי הגוף. מודעים אנו היטב למחירים שאנו משלמים לעיתים בקודש וברוחניות, אך קריאתו של הרב קוק תובעת מאתנו לא לחשוש ולא לסגת. אנחנו חלק מתנועה רוחנית שהתחילה לפני כמה דורות, תנועה שמבקשת להפסיק להילחם בטבע ולנסות לחבר חיבורים. להפסיק לעשות אידיאולוגיה מהרוח הסולדת בגוף. נראה לי שחשוב לראות לנגד עיננו את דבריו של המהר"ל, דברים שמזכירים לנו מהן הסכנות האורבות לנו, זאת על מנת שנדע להישמר. אך עם זאת לא לשכוח את דבריו של הרב קוק שמכוונים אותנו אל המטרה.

 

קידוש וחילול השם

פורסם ב: 1:51 מאת yaaray

ישנה מצווה לקדש את השם וכנגדה איסור נורא לחלל את השם.

היד מתעכבת רגע על המקלדת – חילול ה‘? חילול השם?

יתכן שדרך כתיבה אחת רק מיצגת את השניה, אבל נראה שיש טעם להעיר שצורת הכתיבה "ה‘ " באה במקום אחד מהשמות הקדושים, אלו המיצגים את היכולת הכל כך מוגבלת שלנו לאמר דבר המתאר את הקב“ה, או אפילו במקום השם המפורש, זה המייצג את נפרדותו המוחלטת של האלוקים, את המהות שאיננו יכולים לאמר עליה דבר.

ובכן, את ”ה‘“, הקב"ה בעצמו, אין לנו שום אפשרות לחלל. לעומתו את ’השם‘, שמו של הקב“ה, את שימעו בעולם, הרושם שלו על בני אדם – ניתן גם ניתן לעלות או לקלקל.  זירת ההתרחשות של חילול או קידוש השם משתרעת על פני שטחים נרחבים, מתבוסות צבאיות וגלות ישראל בין העמים, ועד חוסר אדיבות קלה של נערה בחצאית (”תוריד את הכיפה אם אתה מדבר כך!"). ממשלחות ההצלה המופלאות למדינות מוכות אסון, דרך הסיסמה בנמל התעופה ”בחו“ל כולנו שגרירים“ ועד לרבנים הנאשמים בהטרדה.

במנעד הרחב שבין נקיון הבגדים של תלמיד חכם ועד למוכנות למסור את הנפש בכדי לא לעבור עברה חמורה, מונחת האחריות שלנו – לקדש שם שמיים, להיות עדות חיה שחותמו אמת ותורתו תורת חסד, תורת חיים.

אולי יש צרימה קטנה בתחום האותנטיות, שהרי אדם רוצה לחיות מתוך הנעה פנימית ולא בתחושה ש‘אנשים מסתכלים‘ לחיות את האמת שלו ולא הצגה. נראה לאמר שחיי תורה אמיתיים הם קידוש השם מיניה ובייה , שאם הפנמת את המסרים האמיתיים של תורה ומצוות, -חסד יסובבך – תזהה את השפע האלוקי, ובנועם, בכל דרכיך, תעביר אותו הלאה.  האחריות באה עם הטריטוריה, והעמדת פנים כאילו אין למעשי משמעות מעבר למעגל האישי שלי, יש בה במקרה הטוב, מידה רבה של נאיביות.

"ואהבת את ה' אלהיך" אומרים חז"ל: שיהא שם שמים מתאהב על ידך. שיהא קורא ושונה ומשמש ת"ח, ויהא משאו ומתנו בנחת עם הבריות, מה הבריות אומרות עליו?  אשרי אביו שלמדו תורה, אשרי רבו שלמדו תורה, אוי להם לבריות שלא למדו תורה . פלוני שלמדו תורה ראו כמה נאים דרכיו כמה מתוקנים מעשיו עליו הכתוב אומר "ויאמר לי עבדי אתה ישראל אשר בך אתפאר".

אבל מי שקורא ושונה ומשמש ת"ח ואין משאו ומתנו באמונה ואין דבורו בנחת עם הבריות מה הבריות אומרות עליו? אוי לו לפלוני שלמד תורה, אוי לו לאביו שלמדו תורה, אוי לו לרבו שלמדו תורה. פלוני שלמד תורה ראו כמה מקולקלין מעשיו וכמה מכוערין דרכיו ועליו הכתוב אומר "באמור להם עם ה' אלה ומארצו יצאו?!" (יומא דף פו).

שם השם בעולם מיוצג על ידי ישראל מול הגויים (וכך זה בעיקר בתנ“ך). בתוך ישראל, בפרהסיא הפנימית שלנו, הוא מיוצג על ידי כל מי שמזוהה עם התורה, ברמה זו או אחרת (וזה עיקר החשש החז“לי).

בהקשר הלאומי, מדינת ישראל מעמידה אותנו שוב בשדה התנכ"י, אבל באור מחודש.

אנחנו מכירים היטב דוגמאות הסטוריות לכח מושחת ונטול-עכבות, ויש לנו גלות שלמה המלאה בסיפורי מופת על צדקתם של החלשים.

עתה, אנו עומדים לראשונה במבחן קידוש השם האולטמטיבי: האם נצליח להיות חזקים, לעמוד איתנים בין האומות, להגן על עצמנו ולא להתנצל, ובה בשעה להציג כלפי פנים וכלפי חוץ חברה צודקת ומיטיבה, כזו המקדשת שם שמיים,

חברת מופת – במשמעות הפשוטה של המילים – כזו שאליה כולם גאים להשתייך, ורוצים להדמות.

נשים ומתן תורה

פורסם ב: 1:46 מאת yaaray

חג השבועות תופש מקום ייחודי בין מועדי ישראל. הוא מופיע בתורה ללא ציון תאריך, ללא מצווה המגדירה את תמציתו הרוחנית דוגמת אכילת מצה בפסח, שופר בראש השנה, צום ביום כיפור, וסוכה וארבע מינים בסוכות. וכן הוא מופיע ללא נקודת ציון לאירוע הסטורי כלשהו הקשור בו. היעדר הקשר ההיסטורי בולט במיוחד לאור העובדה שהחג חל ביום השנה למתן תורה על-פי אחת משתי דעות בתלמוד (כאשר לפי החלופה השנייה מתן תורה התרחש למחרת חג השבועות).

מנגד, חכמנו לדורותיהם חיברו בין חג השבועות למתן-תורה, במדרשים ובלשון ותוכן התפילות. כך, במהלך הדורות צמחו מנהגים המחברים בין השניים, כולל קריאת פרשת "בחודש השלישי" (שמות יט, א), כולל זיהוי שבועות כזמן מתן תורתנו בשמונה-עשרה, כולל הפיוט האשכנזי אקדמות ופיוטים נוספים, לצד מנהגים כמאכלי חלב, קישוט בית-הכנסת בירק, ולימוד או קריאה של "תיקון ליל שבועות" בלילה, כולל סדר לימוד מדוקדק אשר תיקן השל"ה במאה ה-16 בפראג בעקבות מקובלי צפת,  ע"מ לתקן את ה"כלה" לקראת ה"חתן" למחרת במתן תורה. כך, על אף שהתורה לא חיברה בין השניים, במרוצת הדורות הקשר למתן תורה הפך למהותו של החג.

רבי אפרים מלונשיץ, פולין, בעל הפירוש כלי יקר במאה ה-17 ,מסביר כך את היעדר הציון למתן תורה: בעוד שמתן תורה אכן התרחש בו' בסיוון – את קבלת התורה לא ניתן לצמצם לתאריך מסוים. אדרבה, קבלת התורה מתרחשת כל-אימת שיהודי עמל בתורה.

הבחנה זו בין הנתינה לקבלה של התורה משמעותה שמתן תורה על ידי הקב"ה אינה ערובה לכך שהיא אכן תתקבל. קבלת התורה הינה מפעל אישי, הכולל היבטים אינטלקטואליים, רוחניים ורגשיים, כמו גם נחישות של הלומד "להמית עצמו" באהלה של תורה כדברי רי"ש לקיש בברכות סג (אין דברי תורה מתקיימין אלא במי שממית עצמו עליה, שנאמר 'זאת התורה, אדם כי ימות באוהל').

פעמִים מופנה המאמץ לקנות שליטה בתכנים הנלמדים, פעמים הוא מופנה לארגון החומר הנלמד, כרבי עקיבא, שחז"ל דימוהו באבות דרבי נתן (יח, א) לפועל שנטל קופתו ויצא לשדה "מצא חטים מניח בה, מצא שעורים מניח בה, כוסמין מניח בה, עדשים מניח בה. כיון שנכנס לביתו מברר חטים בפני עצמן, שעורים בפני עצמן, פולין בפני עצמן, עדשים בפני עצמן. כך עשה ר' עקיבא ועשה כל התורה טבעות טבעות". ופעמים המאמץ מכוון להתמודדות רעיונית עם החומר הנלמד. מניסיוני,  לעתים המאמץ וההתמודדות מופנים, פשוט מאד, למאבק להישאר במקום ולהמשיך 'לשבור את הראש' עד להבנת הנלמד.

בצעירותי, כאשר הגנבתי מבט אל תוך בית המדרש, ידעתי שענקי-עולם ששמותיהם – במונח שהטביעה נעמי שמר — צורבים את השפתיים, והם נפטרו מן העולם לפני דורות רבים, הרי הם מתהלכים בהוד ובהדר בין כתליו. ידעתי שבמידה ואכנס לבית המדרש, אוכל לפתוח איתם בשיג ושיח ואף לשאת ולתת עמם, להתדיין עם רבי עקיבא ורבי ישמעאל, עם אביי ורבא, ועם הרמב"ם ורבנו תם.

אולם, למשך הדורות, קבלת תורה זו, השתתפות זו במאמץ להבין את דבר ה', לא היתה מנת חלקן של נשים. כיום, עת אני יושבת בבית המדרש תוך דיון עם הנודע ביהודה והחת"ם סופר – נפעמת אני מהמציאות החדשה בה בנות ונשים אינן רק בגדר יושבות בית המדרש השותפות בעמל התורה — אותו עמל האחראי לקבלת התורה על ידינו — אלא שותפות בהצמחת המטען התורני של האומה דרך פרי עמלן.

ברוך שהגיענו לזמן הזה.

על קהלת ועלינו

פורסם ב: 1:34 מאת yaaray

"דברי קהלת בן דוד מלך בירושלים"

מלך בירושלים. בירושלים מצא קהלת, או לפחות חיפש את האמצע שבין הניגודים היסודיים: טוב / רע, צדיק/רשע, חכם/כסיל, אדם/בהמה, גבר/אשה, סבל/שמחה, חכמה/סכלות, כעס/נחת, ארץ/שמים, אור/חושך ועוד ועוד.

מהות הספר היא אודות היכולת להחזיק את הקצוות יחד, לעתים בסתירה, ויכולת זאת נעוצה בנקודת המשקל שיצר בספר, משהו באמצע שמאפשר את התנועה המתמדת בין הקצוות, את הדבר והיפוכו, נקודת משען שעליה ניתן להניח את החשבון, למצוא בה את היתרון..

מה היא אותה נקודה? האם יש נקודה אחת? אולי יותר מאחת?

קהלת הוא סיפור חייו של אדם "מה יתרון לאדם", "כי זה כל האדם" – קהל האדם, מקהלת האדם, ריבוי הקולות של האדם. קהלת הוא האדם והוא גם הספר על האדם, ולעתים הוא אדם-אשה: "אמרה קהלת". לא איש אחד הוא הסופר, אלא הספר הוא מקהלת הקולות – הספר והסופר אחד הם, הסופר והקולות והכתב, השאלה והמענה כל אלו הם "קהלת". קהל, קול, קהילה, מקהלה.

לעתים המבט בספר הוא מן הצד, חוקר ובודק, ולעתים הוא מעומק הלב: "אמרתי אני בלבי", הוא המשורר, הוא אוסף את מקורותיו, הוא מנסח דברים בדרכו, הוא קולם של רבים והוא המענה להם

כפי שכותב זלי גורביץ בספרו הנפלא: "חשבונו של קהלת":

קהלת הוא משורר, קוסם, מלחש מילים, הוא נואם ורוקד שר ומצייר, מילותיו מתעלות על ידי מצלולים מדויקים ופרועים, עם רגישות עילאית להברה, לצירוף לנימה. הפסוק נוקב, היופי משכר וגם כואב, והשאלה נפערת.

והשאלה הגדולה היא: "מה יתרון לאדם בכל עמלו שהוא עמל תחת השמש".

אחד המענים הוא: "לכל זמן ועת לכל חפץ תחת השמים".- לא המעשה כשלעצמו הוא בעל המשמעות, אלא התזמון הנכון שלו.

מיד אחרי פסוק זה מופיעה רשימה של ניגודים. המעשים מועמדים בשני טורים עם רווח ביניהם, והכל קיים יכול להיות קיים באדם, גם הניגודים, אבל עת לזה ועת לזה.

המתח בין הניגודים נפתר כשמוטיב הזמן נכנס. כלומר: התזמון הנכון.

ועדיין נשארת השאלה – מה פירוש הביטוי "לכל זמן".

"לכל זמן" אומר – הכל זמני. לא ניתן לתאר משהו ללא זמניותו. וחייו של האדם הם זמניים. אבל אין דבר בארץ שאינו תלוי בזמן. היות אדם פירושו היות בזמן. אנו חיים במתח בין רצון לנצחיות, לבין ההכרה בקוצר החיים.

ואולי יש בפסוקים גם המלצה ברוח טובה – תן לכל דבר את זמנו: "עת לזה ועת לזה" – תן לזמן לעשות את שלו, ותן לדברים השונים את זמנם.

ואפשרות של משמעות נוספת – יש דברים שעוד לא הגיע זמנם. יש התפתחויות עתידיות שעוד לא קרו, ומאידך יש התפתחויות שהגיע זמנן, וצריך לקיימן עכשיו.

הרשימה הזאת מסתיימת בפסוק מורכב ומקסים – מפניני הלשון והחוכמה המצויים בספר:

"את הכל עשה יפה בעתו גם את העלם נתן בלבם מבלי אשר לא ימצא האדם את המעשה אשר עשה האלוהים מראש ועד סוף".

"את הכל עשה יפה בעתו" זאת התחושה של פרק א', של עולם מסודר ומאוזן: "כל הנחלים הולכים אל הים… וזרח השמש ובא השמש…"

אך מה "יפה"? הכל? האמנם?

אכן, יש בקהלת גם "טוב" – "טוב לעינים לראות את השמש", "טובים השנים מן האחד", "טוב שם משמן טוב", "הנה אשר ראיתי אני טוב אשר יפה לאכול ולשתות ולראות טובה בכל עמלו שיעמול תחת השמש מספר ימי חייו אשר נתן לו האלוקים כי הוא חלקו",  וגם "טוב לכת אל בית אבל מלכת אל בית משתה"…  אך מנגד קהלת מרבה בתיאור הרע שבעולם, שהוא העיוות שאינו תלוי במידות טובות ובבחירות מוסריות –גורל הצדיק, החכם ועוד, וזאת תוצאת הגילוי הנורא ש"מקרה אחד לכל" לצדיק ולרשע, וש"מעוות לא יוכל לתקון וחסרון לא יוכל להמנות".

ואולי "את הכל עשה יפה בעתו" – אולי היופי הוא בעצם המעשה, אולי זאת מהות הבריאה, שהאדם יכול לקלוט אותה ואת נצחיותה, לחוש את מעגלי הקיום האינסופיים, כפי שמתוארת הבריאה בפרק א', את כל שמעבר לו, להכיר בכך, למרות שהאדם עצמו הוא זמני כל כך, וזמנו ליניארי, עם תחילה וסוף. "כי לא ידע האדם את עתו…!!"

ובהמשך הפסוק אומר קהלת –  "גם את העולם נתן בלבם". אמנם הדבר אינו מובן "מבלי אשר לא ימצא האדם" – אדם לא יוכל למצוא את הסדר השיטה האיזון הדבר הנכון, אבל יש בו הרצון לחפש, למצוא לעשות.

יש בנו תאוות נצחיות, רצון למוחלטות, לידיעה ודאית אודות המעשה הנכון – "את העולם נתן בלבם" – החיפוש האנושי, הענין שנתן בלבנו, הנסיון, חיפוש הערך, חיפוש היתרון, הם חלק מהיותנו, עם הידיעה "מבלי אשר לא"…

רש"י הופך את אי המציאה לחלק מהסדר והיופי של הבריאה האלוקית, וקורא את הכתיב החסר: "העלם" כ"העלם" – לשון העלמה, שאם ידע האדם יום מיתתו קרוב לא יבנה בית ולא ייטע כרם, לכך הוא אומר שהכול עשה בעתו, זה שיש עת למיתה דבר יפה הוא שסמוך האדם לומר שמא עדין עת מיתתי רחוק, ובונה בית ונוטע כרם, וזו יפה שנעלם מן הבריות.

כאן מקומה של הרוח. וגגם על כך תוהה קהלת: "מי יודע רוח בני האדם העולה היא למעלה ורוח הבהמה היורדת היא למטה לארץ" "אין אדם שליט ברוח לכלוא את הרוח" "והרוח תשוב אל האלוקים אשר נתנה"… הרוח היא יתרון וחסרון בעת ובעונה אחת. היתרון הוא שהיא כל כך אדירה שאי אפשר לתפוס אותה, והחסרון הוא – שעל כן האדם הוא בחסרון מתמיד. שואף אל הידיעה שהוא יודע שלא ישיגה.

זה הוא ההבל. הוא גם כלום וגם ההבל הוא כלי הדיבור, כלי ההתמלאות, כלי הנשימה, והוא גם שאיפה שהופכת לנשיפה, להתרוקנות שמאפשרת התמלאות נוספת.

כמו שכותב זלי גורביץ – "ללמוד קהלת זה ללמוד לנשום"…

אם כך, כיצד נדע מה הוא המעשה הנכון?

מה יש לעשות בכלל? האם לתת לעולם לנהוג כמנהגו כי "את הכל עשה יפה בעתו" או נהיה כקהלת שמתאר את חייו כפעילות נמרצת: "הגדלתי מעשי, בניתי לי בתים נטעתי לי כרמים, עשיתי לי גנות ופרדסים… "וכל אשר שאלו עיני לא אצלתי מהם, לא מנעתי את לבי מכל שמחה, כי לבי שמח מכל עמלי, וזה היה חלקי מכל עמלי"…

ומאידך – "ופניתי אני בכל מעשי שעשו ידי ובעמל שעמלתי לעשות והנה הכל הבל ורעות רוח ואין יתרון תחת השמש"… "מה יתרון"? "אין יתרון" האמנם??

"ראיתי את הענין אשר נתן האלוהים לבני האדם לענות בו" – הענין, העיון, זה חלקו של האדם בעולם. רש"י: "לענות בו … ויש לפותרו לשון עיון ומחשבה"

הענין אינו מה שרואים אלא מתוך מה רואים. "החכם עיניו בראשו".

ההיפך מהענין היא האדישות – "כל הדברים יגעים"…

אפשר לראות את העולם כ"הכל כאשר לכל" מקרה אחד לכל, אבל אפשר להבין את הפסוק, כנקודת המבט של האדם על העולם,

כפי שקורא את הדברים שלמה אבן גבירול:

סוד היות כל

למען כל אשר הכל בידו…"

לכל זמן – לאלוקים (שהוא "הכל") זמן, ואנו בזמן חיים אישי בתוך הזמן האינסופי, וזה הוא הענין שעלינו לחפש.

זאת המשמעות.

שייקספיר שם בפי המלט את השאלה: "להיות או לא להיות זאת היא השאלה"

קהלת שואל אחרת – כיצד אפשר להיות כשידוע אי ההיות. כיצד אפשר לפעול בזמן כשידועה מגבלתנו? מה משמעות מעשינו? היש משמעות בכלל?

והאם "מה שהיה הוא שיהיה ומה שנעשה הוא שייעשה, ואין כל חדש תחת השמש" ו"יש דבר שיאמר ראה זה חדש הוא, כבר היה לעולמים אשר היה מלפנינו"? או שיש ערך למעשים, ליצירה, ויש הערכה ומקום להם ולחידוש עד כדי "כי כבר רצה האלוקים את מעשיך"?

אז – ללמוד קהלת זה ללמוד לנשום. לשאול. לברר כיצד נכון לחיות. מה הוא המעשה הנכון ומה הזמן הנכון לעשותו?

האם אנחנו חיים בזמן מעגלי, ואנחנו נקודה קטנה במעגל הזה כאורך חיינו, ואין משמעות לזמן הליניארי האישי שלנו, או שמא יש לראות את המעגליות עם הפוטנציאל הספיראלי שלה, עם האפשרות של התקדמות ליניארית בתוך המעגל הסיבובי של לידה ומוות, של קוצר חייו של האדם?

רש"י טוען שאכן – אי הידיעה בתוך הידיעה של המעגליות מובילה אותנו להתקדמות.

זאת אולי המשמעות של "הכל הבל" – ללמוד לנשום. ללמוד לשאוף אל תוכנו את כל הטוב, כדי שלא יהיה עולמנו הבל הבלים, אלא שיהיה מלא ב"ענין אשר נתן האלוהים לבני האדם לענות בו".

הענין הוא – המשמעות, כפי שעוד נחזור לקהלת, "סוף דבר הכל נשמע".

קהלת מותיר אותנו בחיפוש. והחיפוש מחבר אותנו אל משמעות נוספת של שמו: "הקהל". הקהל את האנשים והנשים והטף וגרך אשר בשעריך – חיבור כולם לשמוע את דברי התורה הזאת, אל החגיגה של מחר: סיום התורה והתחלתה מחדש.

בחיפוש הזה היו ותהו ותעו במהלך דורות נשים, שחיפשו את המשמעות ושערי תורה ננעלו בפניהן. זכינו לכך שנפתחו שערי תורה בדורנו, זכינו להיות שותפות למהלך הגדול של הקמת וקיום המדרשה בעין הנצי"ב.

ועל פי קהלת, ערך המעשה נבחן ביחס לשאלת הזמן הראוי, האם "עת לפרוץ את עולם התורה" – האם זה הזמן הנכון למהלך כל כך מהפכני, של כניסת נשים לעולמה של תורה?

על כך השיב הרב קוק, לא בנושא לימוד של נשים, שלא היה חלק מעולם הדיון שלו, אלא בהקשר של דיון היש מקום לחידושי ביקורת המקרא, או שיש לדחותם. הרב קוק רואה בכל יצירה אנושית הזדמנות לעוד התפתחות, ודבריו הם המוטו ומקור שמו של ספרה הגדול והחשוב של תמר רוס: "ארמון התורה ממעל לה"

"ובכלל זה הוא כלל גדול במלחמת הדעות, שכל דעה הבאה לסתור איזה דבר מן התורה, צריכים אנו בתחילה לא לסתור אותה, כי אם לבנות את ארמון התורה ממעל לה, ובזה הננו מתרוממים על ידה, ובעבור ההתרוממות הזאת הדעות מתגלות, ואחר כך כשאין אנו נלחצים משום דבר, הננו יכולים בלב מלא בטחון להילחם עליה גם כן".

אולי בחיבור לקהלת, אפשר להוסיף את דברי השיר החסידי על יסוד קהלת:

"מה יתרון לאדם תחת השמש? תחת השמש אין יתרון אבל למעלה מן השמש יש יתרון"!

לאמץ נקודת מבט אחרת על התהליכים. נקודת מבט המוארת מכוחה של תורה, המאפשרת לנו לבנות את ארמון התורה מעל לתופעה במקום לדחות, ומתוך כך הדעות מתגלות, ועולם חדש ועצום נפתח לפנינו.

כך קרה עם עולם לימוד התורה של נשים. זה הוא הענין. זאת היא המשמעות.

וכך גם צריך להמשיך ולקרות.

יש עוד דרך ארוכה שבה יש ללכת.

לצערי התנועה היא דחיפה למעגליות. כל הנחלים הולכים אל הים… כל כך הרבה בנות הולכות למדרשות, זאת כבר שגרת החיים, איש לא נאבק נגדה, וגם הלומדות לא נאבקות כדי להשיגה, והיא הפכה להיות לשגרה. מבורכת, כמו גשמים שמוליכים נחלים לים, אבל עדין שגרה.

והתנועה צריכה להיות של בניה, של "הגדלתי מעשי"…

צריך לשאוף ליותר – להרבה יותר לומדות מאוכלוסיות שונות ומגוונות. לשלוח את לחמנו על פני המים "כי ברוב הימים נמצאנו"

צריך לשאוף להרבה יותר נשים תלמידות חכמות שמקדישות זמן ארוך ללימוד, ליצירה בלימוד.

ריבוי נשים פעילות ועושות בחברה, בבתי הכנסת, בחינוך הדור הבא מתוך שוויון מלא, כפי שבודאי יישמע במקומות רבים מספור בקריאות התורה ובשמחת התורה הבאה עלינו.

ריבוי נשים מחוייבות לתורה, מחוייבות לאהבת ה'.

לריבוי נשים פוסקות הלכה.

לבמות רבות בה תשמענה נשים את קול תלמודן.

לדיאלוג בין עולמות לימוד התורה של הגברים והנשים. סביר מאד להניח שהרבה עולמות יתערערו, בין השאר משום שכל עולם הטקסט היהודי נכתב על ידי גברים מנקודת מבטם. הדיאלוג האמיתי יחשוף לעולמות וחשיבה נוספים ואחרים.

וכמובן שיש זיקה ישירה בין אוריינות וידיעה לבין סמכות, וכך צריכים להשתנות גם המבנים החברתיים. נמצאת אתנו כאן בלו גרינברג מקימת בית הדין הבינלאומי להתרת עגונות. ולואי שתשבנה בו ובבתי הדין נשים דיינות.

ובמעבר לכל אלו  – צריך שיתרחש דיון בכל שאלות העומק שמעלה עולמנו המשתנה – משמעותם של היגדים וביטויים בקודקס ההלכתי והמחשבתי שלנו ביחס לנשים, משמעותה של ההדרה של נשים מעמדות השפעה כצו הלכתי, יחס שלילי ומפלה לנשים, ביקורת זו מה מקומה? ולא היא מובילה? ומעבר לאלו – שאלות תיאולוגיות על משמעות "תורה מן השמים" לדורנו.

האתגר של נשים לומדות תורה, האתגר של נשים פמיניסטיות שומרות תורה והלכה, יודעות תורה והלכה, צריך ויכול להצמיח באותה תנועה ספיראלית דיון, שתמר רוס קוראת לו – "סיגול של אינטואיציות מוסריות חדשות", שאולי דיון זה המתקיים במתח שבין סמכות של טקסטים מסדניים לחירות הפרשנות שלהם – כדוגמת: "לכל זמן", "עת לסמכות" ו"עת לפרשנות" – יאפשר להטות את הטקסטים המסורתיים בלי לחתור תחת סמכותם, וההנחה התיאולוגית שביסוד ההתגלות המתמדת והמצטברת המובעת בדברי הרב קוק, יבנה עולם מתוקן יותר בתוך היהדות ומחוצה לה.

ונחזור לקהלת:

"סוף דבר הכל נשמע" – ספר קהלת הוא ספר של התלבטות, מתוך הכרת מורכבותו של העולם. התלבטות המבוססת על התבונה וגם על ההכרה שאין  די בחכמה ובתבונה. כי אין תשובות ברורות. האדם נועד להתרוצץ כל חייו בין החלטה ועשיה לבין תהיה על משמעותה.

אם יהיה כגיבורו של קפקא "לפני שער החוק" – ישב כל ימיו לפני שער הכניסה, ישאף להיכנס אבל ילך לעולמו בלי שבא בתוכו. אבל אם נשלח לחמנו על פני המים – נבנה ונעשה נלמד ונלמד, אם נראה חיים עם בני זוגנו אשר אהבנו, אם נאהב את האור המתוק לעינים, בסוף הכל יישמע – הכל יקבל משמעות. אולי רק בסוף, כמו בקהלת, במותו של אדם, אבל משמעות זאת היא חיינו.

כל אדם – איש ואשה העומד מול אלוקים, יש משמעות בעשייתו מעצם היותה מתוך יראת אלוקים ורצון לשמור מצוותיו. "את האלוקים ירא ואת מצוותיו שמור כי זה כל האדם".

 

תשובה מתוך התחדשות

פורסם ב: 1:26 מאת yaaray

מטבע הדברים תשובה אינה מוגבלת לזמן כלשהוא – בכל רגע ורגע יכול אדם לשוב אל ה' ואל עצמו. מדוע בכל זאת ייחדה התורה זמן לתשובה? נראה שאנו זקוקים לזמן קבוע ומוגדר כדי שנוכל לרכז מאמץ בתיקון חטאינו. העובדה ש'המלך בשדה' מעודדת אותנו לצמצם את המרחק שבינינו לבין 'אבינו שבשמים'.

לוח השנה אינו רק לוח המציין תאריכים אלא מפה המציירת לנו דרכים בחזרה אל שורש נשמתנו. כשאני מתבונן במפת התשובה אני מוצא מסלול הקורא לתשובה שיש בה התחדשות מתוך רכות ועדינות.

בדרכו של עולם חשבון הנפש נעשה בסיום אירוע או תקופה. יחידת הסיכום היא החוליה האחרונה בסדרי הזמן. דוגמא לכך ניתן למצוא בספירת המלאי אותה מבצעים בעלי החנויות ביום (ולרוב בליל) ה-31 לדצמבר, כלומר ביום האחרון של השנה האזרחית. כך יכול בעל החנות לסכם את המאזן השנתי ולפתוח למחרת את ספר החשבונות של השנה החדשה. לוח השנה העברי מציב בפנינו תהליך שונה בתכלית. אמנם החודש האחרון של השנה, חודש אלול, מוקדש לתשובה ולחשבון נפש על מאורעות העבר, אך באופן מפתיע תהליך זה אינו מסתיים ביום האחרון של השנה אלא גולש אל תוככי השנה החדשה, אל חודש תשרי. תהליך התשובה נובט בשלהי השנה החולפת ומגיע לכדי בשלותו דווקא בפתח השנה החדשה.

על תופעה זו עמד ה'בן איש חי' (ר' יוסף חיים – בגדאד 1832-1909). לדבריו, סדר הזמנים מלמדנו שכל עיקרה של התשובה הוא כוונה לתיקון ושינוי בעתיד. יתרה מכך, אווירת ההתחדשות האופפת אותנו עם בואה של השנה החדשה משרה רוח של חגיגיות ומבט אופטימי על תהליך התשובה.

כולנו מכירים את תנועת הנפש המביאה להתבוססות במשגי העבר וחיטוט בפצעי החטא. פעולה זו עלולה באופן פרדוכסלי להעצים את החטא ולהחריף את הניכור בינינו לבין ה'.

ה'בן איש חי' חש בבעיה זו וגייס את תחושת ההתחדשות הטבעית של ראשית השנה כמנוף לתשובה מתוך ראיית הטוב.

לאור דבריו אני מבקש לצייר את נתיב התשובה שחגי תשרי מזמנים עבורי.

ראש השנה הוא כידוע יום הדין, אולם היבט זה תופס מקום שולי בתפילות החג. התפילה אינה כוללת וידוי, י"ג מידות [למעט התימנים] ואמירת סליחות. אימת הדין היא מוטיב משני בתפילת שמונה עשרה שעיקרה מלכויות, זיכרונות ושופרות. ראש השנה הוא 'יום טוב' הכולל מצוות סעודה וקידוש על היין ובמרכזו ניצבת המלכת ה'. ביום זה מהדהדת שאלה אחת בלבד "האם אנו ממליכים עלינו באמת ובתמים את ריבון העולמים?" אין כאן חשבון על העבר אלא שאלה על ההווה והעתיד, שעניינה התחייבות לקשר בשנה החדשה, ומבחינה זו מעשינו בשנה שעברה אין בהם ולא כלום.

ביום הכיפורים לעומת זאת עומד חשבון הנפש במוקד התפילות – אנו מתוודים על עוונותינו לפרטי פרטים, אומרים סליחות ומזכירים שוב ושוב את י"ג מידות. אנו נדרשים לעיון מעמיק במעשינו בשנה שחלפה ולבחינה מדוקדקת של חטאינו – "אם בשוגג ואם במזיד". ביום דין זה אין מקום להנאות העולם, וכל כולו מוקדש לבקשת כפרה על משובות העבר.

ההכאה על החטא באה דווקא לאחר שהמלכנו את ה' עלינו מחדש. רק לאחר שפתחנו דף נקי ביחסינו עם ה', נוכל לשוב אל חשבונות העבר. באופן זה מעשה התשובה נעשה תוך אווירת פיוס ותנועה נפשית של התחדשות הקשר עם ה'.

לוח השנה מכוון אותנו לתשובה שמהותה בניית קשר מחודש ולא שקיעה במשגי העבר. אין הכוונה לבטל את בחינת כשלונותינו בכובד ראש אלא למנוע שקיעה בעולם החטא. יתרה מכך אם נתחיל את תהליך התשובה ביום הכיפורים לא יוותר בידינו אלא פירוט חטאינו המביא לתחושת יאוש שאינה מאפשרת בנין וצמיחה.

שיאו של חודש התשובה הוא בחג הסוכות, זמן שמחתנו, בו אנו שבים לדור עם ה' באינטימיות בסוכתנו הרעועה מבחוץ אך האיתנה בפנים.