פורום המדרשות התורניות לבנות

ירושלים – "עיר שהיא עושה כל ישראל לחברים" / פרשת במדבר ויום ירושלים

פורסם ב: 10:02 מאת yaaray

 

הפסוק "עֹמדות היו רגלינו בשעריך ירושלם… ירושלים הבנויה כעיר שחֻברה לה יחדו" (תהילים, קכ"ב, ב-ג) קיבל בשנות קיומה של מדינת ישראל משמעות גיאופוליטית הקשורה להיסטוריה של מדינת ישראל; ירושלים החצויה עד מלחמת ששת הימים, וירושלים השלמה לאחר שחרורה.

לפסוק זה ניתנו משמעויות שונות: ר' יהושע בן לוי דורש אותו במשמעות הלכתית: "עיר שהיא עושה כל ישראל לחברים" (ירושלמי, חגיגה פ"ג, ה"ו, וראו שם פני משה: "שיהיו נאמנים על הטהרות"). רבי יוחנן הסביר חיבור זה במשמעות רוחנית, חיבורה של ירושלים של מעלה עם ירושלים של מטה (בבלי, תענית ה, ע"א). דרשנים רבים נתנו  למימרא של ר' יהושע בן לוי משמעות חברתית – כפשט הפסוק. נראה לי שעיון במזמור מאמת את ההסבר החברתי של פסוק זה, וזהו ייחודה של ירושלים.


הגמרא במסכת בבא קמא (דף פב) מציינת: "עשרה דברים נאמרו בירושלים" וביניהם: אין עושין בה זיזין וגזוסטראות, אין עושין בה אשפתות, אין עושין בה כבשונות, אין מגדלין בה תרנגולים ועוד. תקנות אלו הן תקנות מוניציפליות, ובלשון ימינו – חוקי עזר עירוניים. ואכן כך! תקנות אלו קשורות לקדושתה המיוחדת של ירושלים, לנויה של העיר ותקנות הקשורות לעולי הרגל הבאים לירושלים בהמוניהם..

בין עשרת הדברים שאינם חלים בירושלים ישנה קבוצה נוספת, מפתיעה: לא חלים בה דיני טומאת צרעת הבתים, לא תקפים בה דיני עגלה ערופה, וגם אם ח"ו יתקיימו בה הקריטריונים של עיר הנידחת – לא יבוצע בה ההליך של עיר הנידחת. והרי לכאורה דווקא בעיר הקודש יש להחמיר בנושאים אלו, ולא להקל, ומדוע לא תקפים בה הדינים הללו?

הנימוק המופיע בגמרא והמשותף לקבוצה זו היא העובדה שירושלים לא נתחלקה לשבטים, לדעת תנא קמא (יומא יב, ע"א). בשלושת המקרים –  צרעת הבית, עגלה ערופה ועיר הנידחת – אחד הקריטריונים הוא הבעלות. בצרעת הבית נאמר: "ונתתי נגע צרעת בבית ארץ אחֻזתכם" (ויק' י"ד, לד), וירושלים אינה אחוזתו של אף אדם, וכן בשאר. וכיוון שירושלים לא נתחלקה לשבטים הרי לא ניתן לממש בה בעלות, ולכך דינים אלו אינם תקפים בה.

ויש לעיין מהי המשמעות הרעיונית בהלכה שירושלים לא נתחלקה לשבטים? בפשטות המשמעות היא שירושלים היא נחלתם של כלל ישראל, ולכן הראשון מביו עשרת הדברים המנויים בברייתא הוא הדין "שאין הבית חלוט בה". ברם נראה שיש לכך משמעות נוספת.

בחינת דין זה מורה על שני מרכיבים:

מבחינה קניינית: ירושלים אינה קניינו של שבט אחד, וכמובן שאין היא קניינו ורכושו  של אדם פרטי. זהו המקור לדברי הגמרא במסכת יומא (שם) האומרת: "אין משכירין בתים בירושלים לפי שאינה שלהן".

מבחינה רעיונית: עם ישראל מורכב משנים עשר שבטים, שלכל אחד מהם ישנו אופי ייחודי משלו כמו שהתורה מתארת בברכות יעקב לבניו ובברכות משה לשבטים. העובדה שירושלים לא נתחלקה לשבטים מקנה לה ממד של אחדות. אחדות זו אינה מתוך שלילת השונה אלא להפך, קבלת השונה, ומתוך כך יצירת שלמות, כעין  החושן המורכב משנים עשר גוונים שונים, כנגד שבטי ישראל.

נראה ששתי בחינות אלו שבירושלים, הקניינית והרעיונית, יש בהן לעשות את כל ישראל חברים, וכל שבט וכל יחיד יכול להביא בה לידי ביטוי את אופיו הייחודי.


לאור הדברים דלעיל נמצא שהאמירה "לשנה הבאה בירושלים הבנויה" עדין אקטואלית בחיזוק החיבור הגאוגרפי, ובחיבור החברתי. בתקופתנו שומה עלינו להדגיש במיוחד את הפן החברתי שירושלים לא נתחלקה לשבטים, ויש להתעלות מעל שיקולים כיתתיים האומרים ירושלים שלי,  וכוונתם – שלי ולא של האחר. בכוחה של ירושלים לעשות את כולם לחברים ע"י יישום סיומו של המזמור: "יהי שלום בחילך שלווה בארמנותיך למען אחי ורעי אדברה נא שלום בך, למען בית ה' א-להינו אבקשה טוב לך" (קכב, ח-ט).

 

 

 

פרשת הקללות / פרשת בחוקותי

פורסם ב: 9:54 מאת yaaray

הסיפור 'איש התוכחה' פרי עטה של דבורה בארון (סופרת מתקופת העליה השניה) עוסק בדמותו של נחום לייב, עני מרוד שהתפרנס מאיסוף מלפפונים אצל הגויים, תוך כדי שהם היו זורקים עליו אבנים. בשל מעמדו הנחות לא זכה לעליה לתורה מלבד בפרשת  התוכחה, ומכאן כינויו 'איש התוכחה'. בעת קריאת פרשות התוכחה כל באי בית הכנסת התחבאו בתוך כסאותיהם והוא הרגיש כי הקללות נזרקות עליו כמו אבני הגויים.

הרגשה זו מקורה בקללות החמורות מאוד המופיעות בתורה הכוללות: מחלות קשות, בצורת, רעב קשה, מלחמות, גלות ופחד קיומי. גם מספרן של הקללות גדול בהרבה  ממספרן של הברכות. ואכן בהרבה מקהילות ישראל היו שנמנעו מלעלות לקריאה זו, בפרט בפרשת 'כי תבוא', משום שבה הקללות נאמרות בלשון יחיד. במקומות אלו היו מעלים את פשוטי העם כמו נחום לייב שהוזכר.

אולם פרשת הקללות בפרשתינו ובפרשת 'כי תבוא' יכולה להתפרש באופן הפוך לחלוטין. הקללות אינן איומות כפי שנראות ויתירה מכך הן ברכות.


מגמה פרשנית זו מצויה כבר אצל חז"ל, אשר מסבירים במדרש (תנחומא (ורשא) פרשת ראה סימן ד) כי הברכות בפרשתינו יתירות על הקללות לא במספר, אלא בכך שהן פותחות באות א (אם בחוקותי תלכו) ומסיימות בת'ו (ואולך אתכם קוממיות). ואילו הקללות פותחות באות ו'ו(ואם לא תשמעו) ומסיימות באות ה'א (ביד משה), ובין ו'ו לה'א אין כלום. פרשנות זו נמצאת גם בזהר (זהר חדש פרשת כי תבא מאמר הבטחות ונחמות שבקללות דמשנה תורה). במקור זה מובא סיפור על ר' שמעון בר יוחאי אשר בזמן היותו במערה התכתב עם חבריו באמצעות יונת דואר. תוכן המכתב עסק בהבדל בין בפרשת 'בחוקותי' שבה מובעת נחמה, לעומת פרשת 'כי תבוא' שהתוכחה אינה מסתיימת בנחמה. תוך כדי עיסוק בשאלה זו מתגלה אליהו לרשב"י ואומר לו: "כל הבטחות ונחמות של ישראל באותן קללות הן כתובות" ובהמשך דבריו מפרט כיצד כל הקללות הן למעשה ברכות. לדוגמא: התיאור כי בעקבות הגלות עם ישראל יוצע למכירה  לעבדים, אולם המצב יהיה כל כך גרוע שאף אחד לא ירצה לקנות אותם: "והתמכרתם שם לאויבך לעבדים ולשפחות ואין קונה (דברים, כח סח), ונמכרתם לא כתיב, אלא והתמכרתם, בלבבכם תחשבו שאתם נמכרים, ולא כך, שהרי ואין קונה כתוב, אין מי שיכול לשלוט עליכם".

מעניין שאותה גישה מיישם רשב"י על אלעזר בנו. הגמרא (מסכת מועד קטן דף ט ע"א – ע"ב. המקור בארמית) מספרת על ר' אלעזר שהלך בעצת אביו לבקש ברכה מחכמים. ברכתם היתה: "יהי רצון שתזרע ולא תקצור, תכניס ולא תוציא, תוציא ולא תכניס, שיחרב ביתך ויתיישב בית הארחתך, יבולבל שולחנך, ולא תראה שנה חדשה. כשבא אצל אביו אמר לו לא די שלא ברכוני אלא שעוד ציערוני. אמר לו מה אמרו לך? כך וכך אמרו לי. אמר לו הכל ברכות: תזרע ולא תקצור –  תוליד בנים ולא ימותו. תכניס ולא תוציא – תכניס כלה לביתך ולא ימותו בניך שתצאנה כלותיך. תוציא ולא תכניס – תוליד בנות ולא ימותו בעליהן שיחזרו אצלך. יחרב ביתך ויתיישב אורחך -שהעולם הזה הוא בית הארחה והעולם הבא הוא בית. ולא תראה שנה חדשה – שלא תמות אשתך ולא תישא אישה אחרת ותתחייב בדין נקי יהיה לביתו שנה אחת".

החסידות שדגלה באופן גורף בכלל "אין רע יורד מהשמים", העצימה מאוד פרשנות זו לפרשות התוכחה. יחד עם זאת נתנה את דעתה לשאלה העולה מתוך הדברים: למה בכל זאת הקללות לא מתקבלות אצלנו כברכות? תורת החסידות הציעה שלושה כיווני פתרון.


א. הגדרות קללה וברכה הינן סובייקטביות ולא אובייקטיביות. הדרך שבה אדם יסתכל ויקבל את מה שעובר עליו, היא אשר תקבע האם זו קללה או ברכה.(ר' יהושע מאפטא, ספר אוהב ישראל – פרשת ראה).

מעניין שגישה זו מצויה גם אצל הרב עובדיה הדאיה "ושמעתי שישנם מקומות שמתחרים אחד עם השני לקנותם [הכוונה לעליות בפרשות התוכחה], והזוכה בהם עושה סעודה גדולה לכל הקהל שבבית הכנסת. וישנם מקומות שיש חזקה למי שהחזיק לעלות בהם, ואין רשות לאחר לקחת לו חזקתו זאת. והנה ברור שכל שמחזיק אותם לברכות, הנה שכרו אתו להתקיים בו כל הברכות הכמוסים בהם. וההיפך למי שמחזיק אותם לקללות ח"ו, הרי הוא מביא על עצמו אותם הקללות בבחינת אל יפתח אדם פיו לשטן(שו"ת ישכיל עבדי, ח, או"ח טז ז).

ב. במקור, גם הקללה היתה ברכה. אולם משום שלבריות אין יכולת להכיל את השפע הוא הופך אצלםלקללה.  כלומר הטוב עבר צמצום, הגבלה וזה נתפס כרע, כקללה.  הדוגמא הבולטת לכך היא במבול. המים שהם שפע וחיים הפכו לקללה, משום שלבריות לא היתה יכולת לקלוט את שפע המים העצום ולכן הם נהפכו לכח הרסני (ר' מנחם נחום מטשרנוהיל, מאור עיניים, פרשת משפטים)

ג. הקללות למעשה מעידות על קרבת ה', שכן דרשו חז"ל "כי אני ה' שוכן בתוך בני ישראל", ואמרו ז"ל (ספרי שם), "אף על פי שהם טמאים – שכינה שרויה ביניהם". בדרך זו הסביר גם ר' שמואל מסוכוטשוב בעל "בני יששכר" את  תיקנו של עזרא לקרוא את פרשת התוכחה שבויקרא לפני שבועות, ואת פרשת כי תבוא לפני ר"ה. זאת כדי להוציא מפרשיות אלו את הטוב הטמון בתוכן,  והפנימיות החיובית המוסתרת  בהן ואזי הקללות החיצוניות יתבטלו מאליהן וישאר התוך הפנימי, וזוהי ההכנה הרוחנית המתאימה לקראת חג השבועות ולקראת ר"ה.

הספור על 'איש התוכחה', שאתנו פתחנו מסתיים בכך שתמיד לאחר אחת מפרשות התוכחה, שמש ביכנ"ס שילם לנחום לייב את כל החוב הכספי שהיה לו כלפיו, כעין שכר על הסכמתו לעלות לתורה בפ' התוכחה. ו'איש התוכחה' קנה בכסף זה אוכל מזין לילדיו ובבית ש"חשכתו נצחית התנצנצו כשברירי שמש – אורות באופל".

סדרי המנהל  של בית המקדש / פרשת אמור

פורסם ב: 18:10 מאת yaaray

 

העיסוק הרב בתורת הכוהנים ועבודת בית המקדש שאותו אנו אמורים ללמוד מקריאת ספר ויקרא ובמיוחד בפרשת אמור ובהפטרתה מעורר בי את הצורך להבין כיצד התנהלו חיי היום יום בהר הבית  ובבית המקדש. ואיני מכוון  לעבודת הקרבנות.  על זה יש לנו משניות ומסכתות ברורות בתלמודים ואנו לומדי התורה עוסקים בהם רבות תוך כדי לימוד התלמוד כולו. אלא דווקא במנהל היום יומי אשר קיים את סדרי העבודה הכל כך מדוקדקים המחויבים על פי ההלכה בעבודת בית ה'. מי ניצח על כל הסדר הגדול והמדויק הזה, כיצד ידע כל כהן ולוי את מקומו ותפקידו המדויק  בכל אחד מימות החול ובוודאי בשבתות ובמועדות לאורך כל ימות השנה.

עבודת בדיקה כזו מחייבת עיון נרחב בכל הספרות של ימי התנאים והמסורת התלמודית.  צריך להוסיף ולומר שזו מלאכה מורכבת כי עלינו לעשות הבחנה ברורה בין המקורות של החכמים שראו בעיניהם את סדרי הבית לבין החכמים גם מבין חכמי ספרות המשנה שהסתמכו על מסורות שונות  ובוודאי כשאנו עוסקים במקורות התלמודיים השונים.  הדבר מחייב מחקר גדול ומשמעותי ועלים ממנו אני מבקש להציג בפניכם במאמר קצר זה.

עבודת בית המקדש נתקיימה על ידי משמרות הכהונה. המסורת מדברת על עשרים וארבעה משמרות כהונה. מן התוספתא (מסכת תענית (ליברמן) פרק ג הלכה ב) למדנו ששמנה משמרות תיקן משה לכהונה ושמנה ללוייה. אמנם התלמודים הבבלי והירושלמי לא מזכירים שמשה התקין משמרות לוייה אבל העניין נזכר בהחלט בספרות התנאית. בירושלמי  בפרק ד' של תענית הוסיף ואמר ארבעה משל אלעזר וארבעה משל איתמר. משעמד דוד ושמואל הרואה עשאום עשרים וארבע משמרות כהונה ועשרים וארבע משמרות לויה שנאמר : "המה יסד דוד ושמואל הרואה באמונתם" (דברי הימים א'  ט') אילו משמרות כהונה ולויה . עמדו נביאים שבירושלם וקבעו שם עשרים וארבעה עמודים כנגד עשרים וארבע משמרות כהונה ולויה שנ' צו את בני ישראל ואמרת אליהם את קרבני לחמי אי איפשר לומ' כל ישראל אלא מלמד ששלוחו של אדם כמותו.

אם משמרות הכהונה היו מתחלפים בכל שבוע הרי שהממונים שנהלו את עבודת המשמרת היו קבועים במקדש.  כך יש ללמוד מדבריו של אבא שאול המובאים במסכת פסחים (נ"ז עמוד א'):

"אבא שאול אומר: קורות של שקמה היו ביריחו, והיו בעלי זרועות נוטלין אותן בזרוע. עמדו בעלים והקדישום לשמים. עליהם ועל כיוצא בהם אמר אבא שאול בן בטנית משום אבא יוסף בן חנין: אוי לי מבית בייתוס אוי לי מאלתן, אוי לי מבית חנין אוי לי מלחישתן, אוי לי מבית קתרוס אוי לי מקולמוסן, אוי לי מבית ישמעאל בן פיאכי אוי לי מאגרופן. שהם כהנים גדולים, ובניהן גיזברין, וחתניהם אמרכלין, ועבדיהן חובטין את העם במקלות".

עדות זו של אבא שאול מלמדת שמשרות השונות בבית המקדש היו תפוסות בידי  בני המשפחות של הכהנים הגדולים. אכן אף שהיו ממונים קבועים לתפקידים שונים בבית המקדש כל משמרת הייתה כנראה ממנה ממונים מטעמה לחלוקת העבודה בבית המקדש שהרי היה צורך להסדיר את עבודת בית  ה' בתוך אנשי המשמרת לבתי האב השונים של אנשי המשמרת. על כן המקורות התנאיים מדברים על ראש המשמר ועל זקני בית אב. כדוגמא נזכיר את המשנה (יומא פרק ג משנה ט).

"בא לו למזרח העזרה לצפון המזבח הסגן מימינו וראש בית אב משמאלו"

וכן המשנה (מידות פרק א משנה ח):

"בית המוקד כיפה ובית גדול היה מוקף רובדין של אבן וזקני בית אב ישנים שם ומפתחות העזרה בידם ופרחי כהונה איש כסתו בארץ". ממשנה זו אפשר להתחיל גם ללמוד על חלוקת התפקידים בבית המקדש ,כמו העובדה  שמפתחות העזרה  היו נמסרים לבית האב  העובד באותו היום . מסירת העבודה לבית אב כללה גם מסירת  מפתחות העזרה. אך ביום הכפורים נמסר בידי ראש בית האב ללוות את הכהן הגדול משמאלו, כאשר הסגן היה מימין לכהן הגדול והשלשה ניגשים לבצע את ההגרלה על שני השעירים , עבודה חשובה ומשמעותית ביום הקדוש הזה.

בין בעלי התפקידים המתחלפים מצוי גם ראש המעמד וגם לו תפקיד נכבד בעבודה השוטפת של בית ה'. כך רואים אנו לדוגמא ב משנה (מסכת תמיד פרק ה משנה ו')

"הגיעו בין האולם ולמזבח נטל אחד את המגרפה וזורקה בין האולם ולמזבח אין אדם שומע קול חברו בירושלים מקול המגרפה ושלשה דברים היתה משמשת כהן ששומע את קולה יודע שאחיו הכהנים נכנסים להשתחוות והוא רץ ובא ובן לוי שהוא שומע את קולה יודע שאחיו הלוים נכנסים לדבר בשיר והוא רץ ובא וראש המעמד היה מעמיד את הטמאים בשער המזרח".

מדובר פה בשלשה בעלי תפקיד. האחד הכהן המייצג את משמר הכוהנים השני מבין משמר הלויים והשלישי כנראה ישראל המייצג את המעמד התורן של ישראלים בבית המקדש והוא מכין כנראה את הטמאים החייבים בקרבנות לטהרתם  ומעמידם הכן ליד שער המזרח הוא שער ניקנור של בית המקדש.

אכן סידור עבודה זה קשה להבנה משום משום שהעמדתם של הטמאים לקראת הקרבת קרבנם לטהרה מסור במקרא עצמו לידי כהן,(ויקרא י"ד ): "והעמיד הכהן המטהר את האיש המיטהר  לפני ה'".  אפשר אולי לשער שאכן הבא ליטהר היה נמסר בידי ראש המעמד שעבד באותו שבוע והוא מסרו בידי הכהן האחראי באותו יום לקרבנות המיטהרים.  לטעמי נקודה זו עדיין צריכה בירור ולא מצאתי לה מקור ברור בספרות התנאית או האמוראית העוסקת בסדרי המינהל של בית המקדש.

אנו יכולים מכל מקום להניח שבכל שבוע ובכל יום נתמנו ממונים אחראיים מבין המשמרות העובדים לניהולה של עבודת המשמרת באותו שבוע. כבר ראינו שהממונים הללו קרויים בלשון המשנה זקני בית אב והם שהיו ישנים בבית המוקד ומשמרים את מפתחות העזרה ומשמע שבפועל הם קיבלו לידם את הניהול המעשי של בית המקדש בימי עבודת בית האב שלהם.  ביטוי נרחב ושם שהיה לממונים הללו נוכל ללמוד מתוך דברי התוספתא  במסכת שקלים (ליברמן) פרק ב הלכה טו).


"שבעה אמרכלין מה הן עושין שבעה מפתחות העזרה בידן רצה אחד מהן לפתוח אין יכול עד שיתכנסו כולן נתכנסו כולן אמרכלין פותחין וגזברין נכנסין ויוצאין ולפי כבוד היו נכנסין והיו יוצאין אמ' ר' יהודה למה נקרא שמו אמרכל מפני שמר על הכל היו כשרים בכהנים בלוים בישראל מי שיש לו בן בן קודם אח אח קודם כל הקודם בנחלה קודם בשררות ובלבד שינהג כמנהג אבותיו".

כבר כתב רש"י  לספר מלכים ב' (י"ב  פסוק י') (ציין לדבריו הר"ש ליברמן זצ"ל בתוספתא כפשוטה) שהכהנים שומרי הסף ,ספי העזרה, הממונים על מפתחות העזרה הם הנקראים האמרכלים. וכן הובא בתרגום יונתן "אמרכליא" , וציין להערתו המחכימה של אברהם ביכלר בספרו בגרמנית פריעסטער עמוד 94).  השערה זו מתאשרת על פי המדרש  בויקרא רבה על הפסוק אם הכהן המשיח יחטא והדרשן קובע שהמדובר בשבנא המוזכר בספר ישעיהו כמי שהיה על הבית. רבי אליעזר אומר כהן גדול היה  ורבי יהודה ברבי אומר אמרכל היה. המחלוקת היא בין החכמים האם היה שבנא הכהן הגדול התפקיד הרוחני הגדול בבית המקדש או שמא היה הפקיד הממונה על אוצרות המקדש (ועיין שם בדבריו של ר' מרדכי מרגליות מפרש הויקרא רבה).

אם אנו נבקש להתאים את האמור במשנה ובתוספתא בסוף ימי הבית האמרכלין היו מקבלין את מפתחות בית המקדש והיו אחראין ראשיים לניהולו התקין של הבית. בצדם של האמרכלים פעלו גם הגזברים. אלה מוזכרים בין היתר במשנת שקלים. (פרק ה משנה ב): "אין פוחתין משלשה גזברין ומשבעה אמרכלין ואין עושין שררה על הציבור בממון פחות משנים חוץ מבן אחיה שעל חולי מעיים ואלעזר שעל הפרכות שאותן קיבלו רוב הצבור עליהן".

קרוב לוודאי שבצדם של האמרכלין פעלו הגזברים והיו ממונים על הציוד היקר שהיה מצוי בבית ה' והיה נחוץ לקיום סדר העבודה  של בית ה'. איני יודע להסביר מדוע היה צורך במספר גדול יותר של אמרכלין בבית המקדש מאשר מספר הגזברין. אולי היה זה משום שהיו כאלה ששמו עיניהם על אוצרות בית ה' . אבל זו כמובן השערה בלבד.

על כל פנים ראינו בפרק זה שבין המינויים שהיו מתמנים תדיר בבית המקדש נמסרו התפקידים החשובים לראשי המשמרות לראשי בתי האב לאמרכלין ולגזברים. ראוי אולי לסכם קטע זה בדברי מדרש האגדה בסוף מסכת תענית (דף כט עמוד א):

"תנו רבנן: משחרב הבית בראשונה נתקבצו כיתות כיתות של פרחי כהונה, ומפתחות ההיכל בידן, ועלו לגג ההיכל ואמרו לפניו: רבונו של עולם! הואיל ולא זכינו להיות גזברין נאמנים – יהיו מפתחות מסורות לך, וזרקום כלפי מעלה. ויצתה כעין פיסת יד וקיבלתן מהם, והם קפצו ונפלו לתוך האור. ועליהן קונן ישעיה הנביא משא גיא חזיון מה לך אפוא כי עלית כלך לגגות תשאות מלאה עיר הומיה קריה עליזה חלליך לא חללי חרב ולא מתי מלחמה. אף בהקדוש ברוך הוא נאמר מקרקר קר ושוע אל ההר".

שלום רב לאוהבי תורתך ואין למו מכשול.

 

 

 

 

 

טהרה מטומאת המת של השואה / פרשת אמור

פורסם ב: 18:03 מאת yaaray

"… אמור אל הכהנים בני אהרן לנפש לא יטמא בעמיו…".

הכהנים מצווים לשמור על רמת קדושה גבוהה ביותר, וזאת מכיוון שהם נציגיו של עם ישראל במשכן ובבית המקדש. לכן מצווה כאן התורה את הכהנים על האיסור להיטמא למת. עם ישראל הינם ככהנים באומות העולם. עם ישראל נמצא במדרגת קדושה גבוהה יותר משאר האומות, וכן גם עליו לשמור על רמת קדושה וטהרה גבוהה יותר. עם ישראל הוא נציג האומות לקשר האלוקי ברמה בגבוהה ביותר. האומות מקבלות את השפע האלוקי דרך עם ישראל.

אמנם האיסור להיטמא למת ממש לא קיים לגבי בני ישראל, אבל בכל זאת הרעיון קיים, עם ישראל צריכים להתרחק מהטומאה, להתרחק מאיסורי עריות, ממאכלות אסורות ולהיות קדושים- "קדושים תהיו, כי קדוש אני ה' אלוקיכם". כיצד נטהרים מאותה טומאת מת, אם כן נטמאים בה?


אפר פרה אדומה הוא המטהר מטומאת מת. חלק מתהליך הכנת אפר פרה אדומה הוא לקיחת הפרה ושחיטתה אל מול פני אוהל מועד. יש ערך בעצם העמידה, אף במקום מרוחק מאוהל מועד, אל מול פתח אוהל מועד, אל מול קודש הקדשים. טומאת המת מגיעה מחיסרון מסוים הקיים כרגע מבחינת ההסתכלות שלנו בני האדם בכך שהסתלקו חיים מהעולם. העמידה אל מול אוהל מועד, אל מול חיי הנצח היא המטהרת את האדם מטומאת המת. כאשר האדם מסיר מבטו מההסתכלות אל הרגע, אז מבינים שאותו מוות שבגלל באה הטומאה הוא רק מצידנו, הוא לא שייך אל הנצח, הנשמה ממשיכה את חייה בעוצמה ורק הגוף הזמני הוא שהסתלק, אז האדם נטהר מטומאת המת.

עברנו לאחרונה את יום הזיכרון לשואה ולגבורה, אומה שלמה נכנסו אל תוך טומאת המת הזאת. הכהנים מצווים "לנפש לא יטמא", אך עם ישראל, כהנים באומות, נטמאנו בטומאת המת, בגלות, בשואה, במשרפות. איך נטהרים מאותה טומאת מת? איך ממשיכים הלאה ונטהרים?

ציינו גם את יום הזיכרון לחללי מערכות ישראל, טומאת המת שבאה ממסירות נפש על מדינת ישראל, על חיים יהודיים בארץ ישראל. כיצד נטהרים מטומאת המת הזאת?

"אל מול פני אוהל מועד". אם נביט אל הנצח, אל האמונה שהייתה לאבותינו לאורך כל הדורות, נטהר מהטומאה!

המוות, האובדן, הוא קשה מאוד. הן במובן הפרטי והן במובן הלאומי. גם לכאב יש מקום חשוב.

כאשר אנחנו מביטים אל הנצח אנחנו בוטחים בהקב"ה שכל התהליכים שהוא מוביל מכוונים אל הגאולה. שגם את השואה, וגם את האבדן של חללי צה"ל הקב"ה הוא שמוביל ומכוון אל הנצח, אל המטרה, אל הקדושה. כיצד? אנחנו באמת לא יודעים, אבל אנחנו כן יודעים שלשם זה מוביל.

העמידה אל מול פני אוהל מועד, אל נצח עם ישראל, היא אותה עמידה של שמחה המחויבת לבוא ביום העצמאות על מדינתנו, המחייבת אותנו להודות לה' על הנס הגדול שעשה איתנו בהקמת המדינה ובכך נצלנו מהצרות ומהרדיפות, והקמנו מדינה כאן בארץ ישראל עם שלטון ריבוני יהודי. הסתכלות על הרגע, על הזמניות, על חצי הכוס הריקה היא הטומאה. בכדי להטהר מהטומאה הזאת חייבים להביט אל הנצח.

רק מי שמבין שיש כאן נצח, וגם הטומאה היא חלק מהתהליך, מסוגל להודות מעומק הלב להקב"ה ביום העצמאות.


 

קדושה – שלילה או חיוב? / פרשת אחרי מות קדושים

פורסם ב: 17:51 מאת yaaray

הציווי להתקדש ולהיות קדושים, מופיע במקרא במקומות רבים, ובדרך כלל  ההוראה היא להתקדש ממשהו או לקדש את מישהו.

כך בספר שמואל ב, יא: "והיא מתקדשת מטומאתה", כך בפרשת יתרו: "הגבל את ההר וקדשתו", וכך גם ביהושע: "קדש את העם". אנו מכירים את הציווי לקדש את שם ה' ואת האיסור לחללו, ואנו יודעים שאדם יכול להקדיש את רכושו לצרכי שמים או לקדש את יום השבת.

בכל המקומות האלה הציווי לקדש, נוגע לדבר מסויים. גם הרמב"ם מייחס משמעות ספציפית יותר להגדרת הקדושה, ולכן שילב את ההלכות הנוגעות למשפחה היהודית והמטבח היהודי, בתוך ספר אחד ששמו – קדושה. את הנימוק מנסח הרמב"ם בהקדמתו למשנה תורה כך: "לפי שבשני עניינים האלו קדשנו המקום והבדילנו מן האומות. ובשניהם נאמר: "ואבדיל אתכם מן העמים", "אשר הבדלתי אתכם מן העמים".[1]

בדומה לכך מבאר רש"י  שמדובר בציווי על זהירות בדיני העריות:

"קדשים תהיו – הוו פרושים מן העריות ומן העבירה, שכל מקום שאתה מוצא גדר ערוה אתה מוצא קדושה".

כנראה הבין רש"י שהציווי 'קדושים תהיו' משמש כמעין חתימה וסכום לפרשת העריות שבפרשה הקודמת – "אחרי מות". פירוש זה קצת קשה בגלל שהציווי "קדושים תהיו" משמש כמעין מסגרת לפרשה עצמה ולא רק חתימה לפרשה הקודמת. פרשת קדושים נפתחת בפסוק "דַּבֵּר אֶל כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם קְדֹשִׁים תִּהְיוּ, כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי יְקֹוָק אֱלֹקיכֶם." ומסתיימת בפסוק: "וִהְיִיתֶם לִי קְדֹשִׁים כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי יְקֹוָק, וָאַבְדִּל אֶתְכֶם מִן הָעַמִּים לִהְיוֹת לִי."


רמב"ן שהרגיש בקושי זה, בחר לפרש את הפסוק כהנחייה כללית לאדם להמנע מלהפריז גם בדברים המותרים לו, כדברי הגמרא – "קדש עצמך במותר לך". שאם לא כן חושש הרמב"ן, שאדם עלול להפוך ל"נבל ברשות התורה"!

המשותף לכל הדעות השונות הללו הוא שהציווי על הקדושה מחייב להפריש משהו או לפרוש ממשהו.

כיוון  מחודש עולה מדברי רבי שמעון שקאפ[2] בהקדמתו לספרו "שערי יושר". לדעתו, הציווי קדושים תהיו, מחייב את האדם להקדיש את חייו לטובת ערך מסוים. להקדיש  ל ולא מ.

"במצוה זו כלול כל יסוד ושורש מגמת תכלית חיינו, שיהיו כל עבודתינו ועמלינו תמיד מוקדשים לטובת הכלל."

ר' שמעון מגיע לרעיון זה מתוך קושיה על פירוש הרמב"ן:

המדרש בתורת כהנים אומר: קדושים תהיו – יכול כמוני? תלמוד לומר: קדוש אני! קדושתי למעלה מקדושתכם". דהיינו המדרש מניח שהתורה עוסקת בקדושה מתחום כזה שבו אנו יכולים לנסות ולהדמות לקב"ה אך לעולם לא להשתוות אליו. אם אכן מדובר כדברי הרמב"ן בפרישה ממותרות – איך שייכת קדושה ופרישה זו ביחס לקב"ה? מכאן מסיק ר' שמעון שחובת ההתקדשות בדומה לקב"ה נוגעת בעניין שונה. כשם שהקב"ה חפץ להיטיב לנבראים, כך גם אנו מחוייבים בהקדשת חיינו למען צרכי הזולת והכלל.

אלא שרעיון זה הינו קצת יומרני. כיצד ניתן לדרוש מהאדם שיקדיש את חייו לזולת? התורה עצמה מצווה אותנו בהמשך הפרשה – "ואהבת לרעך כמוך" והסביר רבי עקיבא "כמוך –  חייך קודמים לחיי חברך!"


אם כן יש לכאורה סתירה בין שתי הדרישות הללו!

בלשונו של ר' שמעון הדברים מנוסחים כך:

"והנה אם בהשקפה ראשונה, רגשי אהבת עצמו ורגשי אהבת זולתו הם כצרות זו לזו, אבל עלינו להשתדל להעמיק בזה, למצוא את הסגולה המאחדת אותם, אחרי כי שניהם דורש ה' מאתנו."

הפתרון שמציע ר' שמעון לבעיה, טמון לדעתו בהבנה שסתירה זו נובעת ותלויה בתפיסה ובהבנה של כל אדם את עצמו.

נבאר את הדברים – יש אדם שכל מעייניו ושאיפותיו מצויים בתחום הגשמי וממילא כל דבר שיעשה עבור זולתו ייראה בעיניו כדבר הבא על חשבונו. לעומתו, אדם בעל משפחה הדואג לצרכי משפחתו רואה במאמץ שהוא עושה עבורם, חלק ממאמציו עבור עצמו, שכן הגדרתו את עצמו רחבה יותר.

כך גם יכול וצריך האדם להרגיש ולחוש את עצמו כחלק מקהילה וכחלק מכלל ישראל. במצב כזה, הסתירה בין הדברים הולכת ומצטמצמת.

יתרה מזו, ערכו העצמי של כל אדם יכול לגדול אם יבין שהוא חלק מדבר רחב יותר כמו משפחה, קהילה או עם. ויראה בכל טובה הנעשית בכל מעגל, גם ריווח עבורו.

ר' שמעון מבאר לאור רעיון זה את דברי הלל הזקן: "אם אין אני לי מי לי וכשאני לעצמי מה אני.": "היינו שראוי לכל אדם להתאמץ לדאוג תמיד בעד עצמו – אם אין אני לי מי לי! אבל עם זה יתאמץ להבין שאני לעצמי מה אני, שאם יצמצם את ה"אני" שלו בחוג צר כפי מראית עין, אז "אני" זה מה הוא, הבל הוא ואין נחשב."

אנו מצויים בסופו של שבוע בו אנו מדגישים את חשיבותו של כלל ישראל ומעלים על נס את אלה שמסרו את נפשם והקדישו את חייהם למען הכלל. הנכונות הזו משמשת עבורנו כתזכורת לאופן בו עלינו לחיות את חיינו באופן שיהיו מוקדשים גם הם למען ערכים רוחניים[3]

דבריו של ר"ש שקאפ מקבילים לדבריו היפים של הראי"ה קוק באוה"ק ח"ג עמ' יג: "הקדושה אינה נלחמת כלל נגד האהבה העצמית, הטבועה עמוק במעמקי נפש כל חי, אלא שהיא מעמידה את האדם בצורה עליונה כזאת, שכל מה שיותר יהיה אוהב את עצמו, ככה יתפשט הטוב שבו על הכל, על כל הסביבה, על כל העולם, על כל ההויה."


[1] מעניין שהרמב"ם בספר המצוות טוען שהציווי בפרשתנו, "קדושים תהיו", הוא חיוב כללי על האדם לקדש את עצמו על ידי שמירת כל המצוות והימנעות מהעברות. זו גם הסיבה שהרמב"ם אינו מונה ציווי זה בתוך מניין המצוות כשם שאינו מונה מצוות כלליות אחרות.

 

[2] ליטא, 1860 – 1939.

[3] בספר התניא פרק לב מבאר אדמו"ר הזקן את מצוות ואהבת לרעך כמוך ומסביר ש"לכן נקראו כל ישראל אחים ממש, מצד שורש נפשם בה' אחד, רק שהגופים מחולקים. ולכן העושים גופם עיקר ונפשם טפלה א"א להיות אהבה ואחווה אמיתית ביניהם…

אשה כי תזריע וילדה זכר / פרשת תזריע

פורסם ב: 16:08 מאת yaaray

השבת נקרא את פרשת "תזריע", העוסקת כולה בטומאה וטהרה, של יולדת ומצורע. השבוע אנו זוכים לחגוג 69 שנות גאולה, בהקמת מדינתנו האהובה, מדינת ישראל. ידועים דברי הגר"א, כי כל מאורעות השבוע נרמזים בפרשה. ננסה לקשר את הדברים, את פרשת השבוע ועניינו של השבוע בדורנו, דור הגאולה, לאורו הנפלא של "אור החיים" הקדוש.

"אשה כי תזריע וילדה זכר, וטמאה שבעת ימים…וביום השמיני ימול בשר ערלתו". מיהי האשה? מה פירוש "תזריע", וכיצד הדבר גורם ללידת זכר? מדוע נטמאת האשה? מה קורה לאחר שבעת ימי הטומאה?

מבאר "אור החיים" הקדוש: "עוד ירמוז הכתוב על כנסת ישראל, אשר מצינו שנקראת 'אשה' בדברי הנביאים, דכתיב 'כי בועלייך עושייך' וכתיב 'ואשת נעורים', וכתיב 'וארשתיך לי לעולם'…ועליה אומר הכתוב 'אשה כי תזריע'- פירוש הזרעת מצוות ומעשים טובים, על דרך אומרו 'זרעו לכם לצדקה', 'וילדה זכר'- פירוש תהיה הולדתה זכר. דע כי בחינת הזכר היא בחינה עליונה מבחינת הנקבה, והודיע הכתוב כי אם כנסת ישראל תזריע- ודאי שתוליד הדרגות עליונות, והוא מאמרם ז"ל על עוצם הפלגת הפלאות אשר יפליא ה' בביאת הגואל, אם ישראל יזכו על ידי מעשיהם הכשרים".

חז"ל מלמדים אותנו, בסוד הזיווג הרוחני, כי אם האשה מזריעה תחילה – יולדת זכר, ואם איש מזריע תחילה – יולדת נקבה. באופן עמוק – הזכר מסמל את היוזמה והפעילות, והנקבה – את הקבלה, ההכלה והנפעלות. כאשר האשה יוזמת ופועלת- פרי הבטן יהיה בבחינת "זכר". בנמשל – כנסת ישראל נמשלת לאשה מול הקב"ה. כאשר עם ישראל פועל בתהליך הגאולה, ולא רק נפעל- מתיילד מהחיבור העליון הזה בחינת "זכר".

הדבר ממחיש עד כמה משמעותית השותפות הפעילה של עם ישראל בתהליך התחיה הלאומי, כמאמר חז"ל "לעתיד לבוא תהא בת קול מפוצצת באהלי צדיקים, ואומרת 'כל מי שפעל עם אל – יבוא ויטול שכרו". הבשורה הגדולה של הגאולה האחרונה, היא הצמיחה שלה מלמטה, מתוך התביעה של עם ישראל, ולא רק מצד הקב"ה.

ממשיך "אור החיים" הקדוש: "ויכוון להבדיל בין הגאולה המחוכית (- שאליה אנו מחכים) לגאולה שעברה, של מצרים, שהיו ישראל עירום ועריה, ואותה גאולה – תכליתה לא עמד, כי נחרב הבית, וגלו, והיה מה שהיה, ואין טובה זו בבחינת 'זכר', אבל הגאולה העתידה – לצד שעל כל פנים תהיה בזכות ישראל, לו יהיה שלא יהיו ראויים, אף על פי כן באמצעות אורך הגלות ועסק התורה, דכתיב 'לא תשכח מפי זרעו', על כל פנים תהיה הגאולה בבחינת 'זכר',  ועמדה לנצח".

הגאולה האחרונה, שהיא הגאולה האמיתית והשלימה, היא זו שתעמוד לנצח. לכן, היא צריכה לבוא מצד ישראל, בבחינת "אשה כי תזריע וילדה זכר", וכך היא תהיה מהותית ולא מקרית, יציבה ולא חולפת. מעניין לשים לב, שהפעילות בלידת הזכר היא דוקא מצד האשה, ולא מצד האיש. הדבר קשור מאד למאמרי חז"ל הרבים, שהגאולה האחרונה תבוא מבחינת "נקבה" שבמציאות, והדברים קשורים, כמובן, לתהליכים החברתיים והרוחניים העמוקים, להם אנו עדים בדורנו, של ההעצמה הנשית חסרת התקדים, בכל תחומי החיים.

מסיים "אור החיים" הקדוש: "ואומרו 'וטמאה שבעת ימים'- כאן רמז תיקון אשר יעשה ה' להשיג בחינת הזכר, כי שבע שנים יכונן חבלי משיח, כאומרם 'שבוע שבן דוד בא', לייסרם ולזקקם…'וביום השמיני'- פירוש שאחר עבור שבע שנים, בתחילת היום השמיני, ימול בשר ערלתו, כי אז יעביר ה' בחינת הערלה מהעולם, דכתיב 'ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ', וזה יהיה בשנה השמינית."

בסוף התהליך, לאחר הזיכוך שעובר הנולד, מגיע שלב הסרת הערלה, ואז מתגלה פרי הבטן במלוא הדרו. יהי רצון שנזכה לראות במהרה, עין בעין, בשוב ה' לציון, ובהסרת הערלה, הרוחנית והגשמית, מעלינו ומעל כלל ישראל, "וחרפת עמו יסיר", אמן.

שבת שלום ומבורך!

בין גוף לנפש / פרשות תזריע מצורע

פורסם ב: 16:01 מאת yaaray

 

ויקרא, פר' מצורע, פרק טו:

(יט) וְאִשָּׁה כִּי־תִהְיֶה זָבָה דָּם יִהְיֶה זֹבָהּ בִּבְשָׂרָהּ שִׁבְעַת יָמִים תִּהְיֶה בְנִדָּתָהּ וְכָל־הַנֹּגֵעַ בָּהּ יִטְמָא עַד־הָעָרֶב:

(כה) וְאִשָּׁה כִּי־יָזוּב זוֹב דָּמָהּ יָמִים רַבִּים בְּלֹא עֶת־נִדָּתָהּ אוֹ כִי־תָזוּב עַל־נִדָּתָהּ כָּל־יְמֵי זוֹב טֻמְאָתָהּ כִּימֵי נִדָּתָהּ תִּהְיֶה טְמֵאָה הִוא:

(כח) וְאִם־טָהֲרָה מִזּוֹבָהּ וְסָפְרָה לָּהּ שִׁבְעַת יָמִים וְאַחַר תִּטְהָר:

(כט) וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי תִּקַּח־לָהּ שְׁתֵּי תֹרִים אוֹ שְׁנֵי בְּנֵי יוֹנָה וְהֵבִיאָה אוֹתָם אֶל־הַכֹּהֵן אֶל־פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד:

(ל) וְעָשָׂה הַכֹּהֵן אֶת־הָאֶחָד חַטָּאת וְאֶת־הָאֶחָד עֹלָה וְכִפֶּר עָלֶיהָ הַכֹּהֵן לִפְנֵי יְקֹוָק מִזּוֹב טֻמְאָתָהּ:


פסוקים אלו, בפר' מצורע, הם המקור לרוב הלכות טהרת המשפחה. הפסוקים מתייחסים לשתי תקופות זמן שבהן אשה רואה דם:

האחת כאשר היא רואה בעֶת־נִדָּתָהּ (בין אם תראה יום אחד, או שבעה ימים), שִׁבְעַת יָמִים תִּהְיֶה בְנִדָּתָהּ. השנייה כאשר היא רואה בזמן שהוא לֹא עֶת־נִדָּתָהּ. הלכה למשה מסיני שאלו 11 יום שאחר שבעת ימי הנדה[1]. מדאורייתא, נדה שפסקה לראות דם בסוף שבעת הימים יכולה לטבול בליל שמיני לראייתה. הזבה, אם ראתה דם, יום, או יומיים, שומרת יום של נקיים וטובלת ואם ראתה שלושה ימים, או יותר, סופרת שבעה ימים נקיים, טובלת ולמחרת מביאה קרבן חטאת ועולה.

נחלקו מפרשי הגמרא כיצד לחשב את ימי הנדה והזבה[2]. לפי שיטת רש"י והרמב"ן  עֶת־נִדָּתָהּ הוא הזמן הקבוע שלה לראות דם – הדימום הטבעי והבריא, שבעה ימים אלו הן זמן הנדה. דם שתראה באחד עשר הימים שאח"כ, דם שאיננו צפוי, הוא דם זיבה. אחרי שעברו 11 יום אלו כל דם שתראה שוב הוא דם נדה. אם היא זבה רק אחרי שסופרת שבעה נקיים מתחילה ספירה החדשה (7 ימי נדה ו-11 ימי זבה). שיטת הרמב"ם שונה. מרגע שאשה מקבלת את הוסת בפעם הראשונה היא מחשבת לעתיד את ימי הנדה והזבה. בפעם הבאה שתראה דם, אם יהיה זה בימי הנדה הרי היא נדה ואם יהיה זה בימי הזיבה הרי היא זבה.

אנו רואים מהסוגיות בגמרא הדנות באשה שטעתה בחשבון ימי הנדה והזבה ורוצה לטבול, שצריכה להיות בקיאות רבה בהלכות הקשורות לסוגיות אלו כדי לוודא שטבילתה תהיה בזמן הנכון ותטהר אותה לטהרות, לבית המקדש ולבעלה. אשה שטעתה בספירתה הייתה חייבת להתייעץ עם תלמידי חכמים כדי לדעת מתי תוכל לטבול.

כאשר חרב בית המקדש השני, התחילה הגלות הקשה והתרגשו על עמינו צרות רבות, לנשים לא היתה אפשרות להתייעץ עם תלמידי חכמים. הגמרא מעידה שהבקיאות של גדולי חכמי ישראל ובבל בהלכות הקשורות להלכות נדה וזבה, התמעטה[3]. בתקופת ר' זירא, דור שלישי של האמוראים, קיבלו על עצמן בנות ישראל לשבת על כל טיפה של דם 7 נקיים[4]. קבלה זו מהווה מעטפת לכל האפשרויות של נדה וזבה ומבטיחה שכאשר אשה טובלת היא מותרת בוודאות לבעלה. הגמרא במס' ברכות ל"א/א מעידה בשמו של אביי שהלכה זו שבנות ישראל יושבות על כל טיפה של דם שבעה נקיים, הינה הלכה פסוקה שאין עוררין עליה[5].


בכמה מילים אני רוצה להביא היבט נוסף לפסוקים אלו.

המחזור החודשי, בעֶת־נִדָּתָהּ, מספר לנו על מערכת פלאית של יצירת חיים חדשים הרוחשת בתוכנו, הנשים. מדי חודש בחודשו הגוף מזכיר לנו את הכמיהה הפנימית לזוגיות ולאימהות, חוה היא אֵם כָּל־חָי. הדמום הלא-צפוי, בְּלֹא עֶת־נִדָּתָהּ, מאותת לנו, קורא לנו לברר ולחפש מדוע הופיע דימום זה, האם בגלל חולשה גופנית, תזונה לא נכונה, אולי לחצים ומתח, או התרגשות? הוא מעורר אותנו לחשוב במה ואיך אפשר לטפל, לתקן, לחזק, להרגיע וכו'.

למעשה אפשר להבין מפסוקי התורה המחלקים בין נדה וזבה שישנה הדרכה להקשבה לגוף, לתשומת לב האם זו נידות או זיבות, האם ישנה קביעות או לא במחזוריות. אם זו זיבות, מה הסיבה להופעתה הבלתי צפויה, האם זו חולשה גופניות, אולי בעיות הורמונליות, או פיזיולוגיות, או שמא אלו קשיים רגשיים, לחצים או מתחים. הקשבה עצמית ומודעות למכלול התהליכים הפיזיולוגים, ההורמונליים והרגשיים שלנו כנשים יכולה להביא לבירור עמוק ומתמיד בפעילות היומיומית והייעודית שלנו כאשה יהודייה, בזוגיות, במשפחה, בעבודה וכאשת חברה.

ד"ר כריסטיאן נורת'רופ, ארה"ב (לונג איילנד), רופאת נשים כותבת בספרה 'גופה של אשה תבונתה של אשה', על מחקרים שהראו עד כמה מצבים רגשיים, מתחים ולחצים מבית ומחוץ משפיעים על התפקוד הפיזיולוגי של הגוף ובעיקר על המערכת הפיזיולוגית וההורמונלית של האשה. לדעתה תשומת הלב של האשה למחזוריות הטבעית שלה ונתינת זמן ומקום לשינויים בגופה שלה, הריון, לידה הנקה וכו'  יפתרו הרבה מהבעיות הגניקולוגיות של הנשים. היא כותבת בספרה שההתבוננות, ההקשבה והמודעות לגוף הם הבסיס לבריאות התפתחות, החלמה וצמיחה של האשה.


התקופה שלנו פתחה לנשים מרחב גדול של עיסוקים בכל התחומים. בלי משים הנשים מוצאות את עצמן כורעות תחת עומס המטלות, לחצים ומתחים המקשים עליהן להגדיר לעצמן מה מתאים להן, מה עדיף, מתי ובאיזה מינון. הקשבה פנימית ומודעות מאפשרות להתחבר לעצמנו, לתת מקום לאמת הפנימית שלנו ומתוך כך לבנות את סדר העדיפויות שלנו בחיים. הקשבה ומודעות מאפשרות התבוננות, השתחררות מחסמים, התפתחות אישית אמיתית וחיבור בין גוף לנפש.

אפשר לראות את הפסוקים על נדה וזבה כטומנים בחובן את סיפור הוויתה של האשה.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

[1] נדה דף עב/ב

[2] בית יוסף יורה דעה קפג

[3] נדה דף כ/ב

[4] נדה דף סו/א

 

[5] דרש רבא: מאי דכתיב (קהלת יב יב) וְיֹתֵר מֵהֵמָּה בְּנִי הִזָּהֵר עֲשׂוֹת סְפָרִים הַרְבֵּה וגו'. בני! הזהר בדברי סופרים יותר מדברי תורה. שדברי תורה יש בהן עשה ולא תעשה [רש"י: יש בהן שאין בהם חיוב מיתה, אבל דברי סופרים – חייבין מיתה על כולן, כדכתיב (קהלת י' ח'): וּפֹרֵץ גָּדֵר יִשְּׁכֶנּוּ נָחָשׁ:], ודברי סופרים – כל העובר על דברי סופרים חייב מיתה.

 

בין ציות לעשיית טוב / פרשת שמיני

פורסם ב: 15:57 מאת yaaray

פרשת השבוע שלנו, פרשת שמיני, פורסת בפנינו דילמה משמעותית בעבודת ה', המלווה אותנו גם כיום – האיזון בין הציות הלא מתפשר למצווה ובין החתירה לעשות את הטוב בעיני ה'.

אין כמו פרשת השבוע הזו כדי להמחיש את חשיבות ההקפדה על פרטי המצווה מבלי לסטות ממנה ימין או שמאל. שעה שנדב ואביהוא, בני אהרן, מקריבים לפני ה' אש זרה 'אשר לא צוה אותם', יוצאת אש מלפני ה' ואוכלת אותם. לאור זאת, כלקח מהמוות הנורא שלהם, היינו מצפים לגלות אצל הכהנים הקפדה יתירה על פרטי המצווה. לכן, כמה מפתיע לקרוא מיד בסמוך על התנהגותם של בני אהרן הנותרים, אלעזר ואיתמר, שעל אף שהם נצטוו להמשיך בתפקידם בעבודת המשכן, שהם שרפו את שעיר החטאת ולא אכלו אותו. ואכן, דומה שמשה רבינו הפיק את הלקח הנדרש ממות נדב ואביהוא וקוצף עליהם: "מַדּוּעַ לֹא אֲכַלְתֶּם אֶת הַחַטָּאת בִּמְקוֹם הַקֹּדֶשׁ כִּי קֹדֶשׁ קָדָשִׁים הִוא וְאֹתָהּ נָתַן לָכֶם לָשֵׂאת אֶת עֲוֹן הָעֵדָה לְכַפֵּר עֲלֵיהֶם לִפְנֵי ה': הֵן לֹא הוּבָא אֶת דָּמָהּ אֶל הַקֹּדֶשׁ פְּנִימָה אָכוֹל תֹּאכְלוּ אֹתָהּ בַּקֹּדֶשׁ כַּאֲשֶׁר צִוֵּיתִי".

אהרן עונה למשה תשובה המלמדת אותנו לקח ולימוד יסודי לדורות על האופן בו יש לפרש את ההלכה: "וַיְדַבֵּר אַהֲרֹן אֶל מֹשֶׁה הֵן הַיּוֹם הִקְרִיבוּ אֶת חַטָּאתָם וְאֶת עֹלָתָם לִפְנֵי ה' וַתִּקְרֶאנָה אֹתִי כָּאֵלֶּה וְאָכַלְתִּי חַטָּאת הַיּוֹם הַיִּיטַב בְּעֵינֵי ה'?" בדברים אלו, אהרן לימד את משה שלא די לשמוע בקול ה' אלא שיש לשאול גם מה טוב בעיני ה', ולפרש את הצו האלוקי באופן כזה שהוא עולה בקנה אחד עם הטוב בעיני ה'.


לאהרן היה ברור שאכילת קדשים לפני ה', שצריכה להיאכל מתוך תחושת שמחה, עומדת בסתירה מוחלטת לתחושות האבל המציפות באותה שעה את אלעזר ואיתמר המתאבלים על מות אחיהם. אמנם ככהנים היחידים העומדים על משמר העבודה במשכן, הם נצטוו להמשיך לעבוד במשכן אף בימי האבל. ועם זאת, לאהרן הכהן היה ברור שהצו הזה מתייחס להכרח לתפקד ולבצע את העבודה, אולם לא ייתכן שהצו האלוקי מתעלם מרגשות האבל הגואים בתוך נפשותיהם של אלעזר ואיתמר המתאבלים על מות אחיהם.  לפיכך אהרן פירש את הצו כחובה להמשיך לעבוד אף בשעה שהם אבלים בלבותיהם. ההכרה באנינות של אלעזר ואיתמר פירושה הכרה בכך שעליהם להימנע מאכילת קדשים באותה שעה. ואכן דבריו של אהרן נקלטו אצל משה רבינו – "וַיִּשְׁמַע מֹשֶׁה וַיִּיטַב בְּעֵינָיו".

מובן שהשאלה המרכזית העולה מתוך הדברים היא כיצד מזהים את מה שטוב בעיני ה' ולא חוטאים בחטא של 'אש זרה'. דומני שהתשובה לכך טמונה בדברי הרמב"ם שכתב בהלכות אבל יג, ב: "כל מי שאינו מתאבל כמו שצוו חכמים הרי זה אכזרי". מניעת רגשות אבל יש בה אפוא מן האכזריות, ולא ייתכן שהיא טובה בעיני ה' משום שאחת מהמידות של הקב"ה היא היותו 'רחום'. משמעות הדברים שלא ייתכן שצו אלוקי יסתור את אחת מן המידות האלוקיות, ולא יעלה על הדעת שהקב"ה יצווה צו שאיננו מוסרי. משמעות הדברים לגבינו הוא שלא די שנהיה שומרי תורה ומצוות אלא שמוטלת עלינו אף החובה להיות דתיים, להכיר את המידות האלוקיות ולעבוד את ה' מתוך צירוף של המצווה יחד עם ההידמות למידותיו של הקב"ה.

אני כותב דברים אלו מספר ימים לפני יום השנה השני לפטירתו של אבי מו"ר הרב אהרן ליכטנשטיין ז"ל, בר"ח אייר. יחד עם זה שהוא היה איש הלכה מובהק, הוא היה בעל אישיות מוסרית נאדרה. אחד הנושאים שהעסיקו אותו מאד היו היחסים הנאותים בין הלכה ובין מוסר, והדאגה לכך שיחד עם חשיבות ההקפדה על כל קוצו של יו"ד של הלכה, שבני תורה לא יהיו 'מכונות מצוות' אלא עובדי ה' רגישים מבחינה מוסרית. אבא ז"ל גילם את הרעיון הזה בדמותו רבת ההשראה. הוא היה נאה דורש ונאה מקיים, מציית לצו האלוקי ושואל תדיר מה טוב בעיני ה'. יהי זכרו ברוך.


 

צלי אש ומצות על מרורים יאכלוהו / שבת הגדול

פורסם ב: 15:30 מאת yaaray

השבת נקראת שבת הגדול, השבת בה התכונן עם ישראל לגאולת מצרים ולהופעת הקב"ה עלינו "ביד חזקה ובזרוע נטויה". בי' ניסן, שחל באותה השנה בשבת קודש, לקחו בני ישראל את השה וקשרוהו לכרעי המיטה, כהכנה אחרונה לקראת שחיטתו כקרבן פסח, המבשר על גאולת ישראל ויציאת מצרים.

ננסה להתבונן מעט במצוות אכילת הפסח, בדרכו של "אור החיים" הקדוש.

"לפי פשט הכתוב, שאמר ה' שצריך צלי אש ושיהיה שלם וכו', זה יגיד שדעת עליון הוא להראות בחינת הגדולה והחירות, ואין רשות אחרים עליהם, ולפי זה- גם המרורים שיצו ה' הוא לצד כי כן דרך אוכלי צלי, לאכול עמו דבר חד(-חריף), כי בזה יערב לחיך האוכל, ויאכל בכל אוות נפשו".

ההסבר הפשוט לאכילת המצה והמרור עם הפסח, הוא כי כך הדרך לאכול בשר- עם פת וירק. הדבר מגביר את התאבון, ומשלים את הסעודה.

ממשיך "אור החיים" הקדוש: "גם בזה יוכר גודל הערבות (- טעם הבשר), כשיקדים לפיו מרורים. גם מה שהזכיר המצות, הוא פרט אשר יכונן חך אוכל יטעם לו הצלי"

המרור והמצה מחדדים יותר את הטעם הטוב של הבשר, ביצירת הניגוד בין טעמו המר של המרור, והתפלות של המצה, למתיקות הפסח. לכן, המרור והמצה נועדו להבליט את טעם הבשר.


מוסיף "אור החיים" הקדוש הסבר שלישי: "והנה ג' השריגים (-המרכיבים של אכילת הפסח: פסח, מצה ומרור), יטעימו יחד, והוא רומז לשלושה דברים. הא'- הוא הגלות, שמררו את חייהם, הב'- היא היציאה תיכף ומיד, שלא הספיק בצקם להחמיץ במצרים, ג'- אשר פסח ה' על בתיהם, והוא בחינת הגאולה, כי עבר ה' בארץ מצרים וניתק חבל מוסרות העבות שהיו תוקפים בהם…ושלושת העניינים יחד היו צריכים להיות, וזולת אחד – אין נס בשני האחרים. שאם לא היה הגלות- לא היו משיגים אשר השיגו מהצירוף, ומה שביררו (-הוצאת ניצוצות הקדושה ממצרים)…וסגולת הוצאתה- הוא המרור, אשר מררו את חייהם. ואילו לא היה המהירות שהוציאם ה'- היו חוזרים ומשתקעים במצרים, בוררים (-מצרים) ומתבררים (-ישראל)…ועיקר הגאולה- היא הפסיחה. נמצאת אומר, כי שלושתם יחד הם העיקר, ולזה היה הלל מדקדק לכורכם יחד".

האכילה המשותפת של הפסח, המצה והמרור- מדגישה את החיבור המהותי שבין השעבוד, הגאולה והופעת ה' עלינו. לפי יסוד זה, המרור הוא חלק בלתי נפרד מהגאולה, כאשר ישראל יוצאים ממצרים- הם יוצאים ברכוש גדול, גשמי ורוחני. בזכות אותו הרכוש מגיעים ישראל להר סיני, וזוכים להבטחת ה' "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש". דוקא בליל הפסח, ליל שימורים, אנו מסוגלים להתרומם למדרגה בה המרור, המצה והפסח מתאחדים לאכילה אחת. שיא האיחוד הוא, כמובן, בזמן שבית המקדש קיים, שם אנו יכולים לזכות להעפיל למדרגתו של הלל הזקן, שהיה כורכן ממש יחד ואוכלן כאחד, כפי ציווי התורה "על מצות ומרורים יאכלוהו".

יהי רצון שנזכה, כבר בפסח הזה, הבא עלינו לשלום, לאכול מן הזבחים ומן הפסחים בבית המקדש שייבנה במהרה בימינו, אמן.

שבת שלום, וחג פסח כשר ושמח!

חול או מועד? / שבת חול המועד פסח

פורסם ב: 15:54 מאת yaaray

בין הימים הטובים – הראשון והאחרון של החג, נמצאים ימים שאפילו הזכרת שמם עלולה להביא במבוכה: 'חול המועד'. האם ימי 'חול' הם או 'מועד'?

במציאות ניתן לראות אנשים שנוהגים להחמיר על עצמם בחול המועד, והם משתדלים להמנע מכל מלאכה שאינה ממש ממש נחוצה, כמעט כמו יום טוב. מן הצד השני אפשר לפגוש לא מעט אנשים שחול המועד שלהם – חול ממש. בבגדים, בהליכה לעבודה, ובכל צורת החיים.

והנה כאשר אנחנו פונים אל הפוסקים כדי לקבל הבהרות: מה מותר ומה אסור, האם יסוד החול גובר או שמא יסוד הקדושה, אנחנו מגלים מחלוקת שנמשכת והולכת עד ימינו: יש הסבורים שאיסור מלאכה בחולו של מועד הוא מן התורה. ויש שסוברים שהוא מדרבנן. המעניין הוא שהויכוח לא נגמר בנקודה זו. סיעה של ראשונים (ואחרונים) מחזיקה בעמדה המופיעה בסוגיית התלמוד (חגיגה יח) והסוברת ש'מסרן הכתוב … לחכמים, לומר לך איזה יום אסור ואיזה יום מותר, איזו מלאכה אסורה ואיזו מלאכה מותרת'.

מובן שמי שסובר שאיסור המלאכה בחול המועד הוא מדרבנן, יוכל להסתייע בלשון זו. הכתוב לא קבע מסמרות והשאיר את שאלת המלאכה במועד לחכמים. אך אחדים מהראשונים סברו שמשפט זה נאמר דווקא מתוך תפיסה שאיסור המלאכה בחול המועד הוא מן התורה. אנחנו רגילים שחכמים מאפיינים את דיני התורה, קובעים שיעורים ומידות. אנחנו פחות רגילים לכך שהם קובעים את התוכן: איזו מלאכה אסורה ואיזו מלאכה מותרת.


הסוגיה מזכירה את העובדה שקביעת הלוח מסורה ביד בית הדין. וכשם שיכולים הם לקבוע מתי יהיה יום טוב ומתי חול המועד, נתנה התורה בידם גם את הקביעה מהו האסור והמותר בחול המועד.

"הם יאמרו אי זהו יום טוב על פי קידוש הראייה ואסור בכל מלאכה ואי זהו חולו של מועד שאינו אסור בכל מלאכה, ועל חולו של מועד יגידו לך אי זו מלאכה אסורה – דבר שאינו אבד, ואיזו מלאכה מותרת – דבר האבד." (רש"י חגיגה יח,א).

בחול המועד בולט מקומם של חכמים כמפרשי התורה וכפוסקי הלכה. הדבר נצרך בגלל חוסר הבהירות בשאלת המותר והאסור. התורה לא קבעה, ובין אם נאמר שאיסור המלאכה מדרבנן ובין אם נאמר שהוא מן התורה, חכמים התמצעו בדבר ובררו בין האסור לבין המותר.

על הלכות חול המועד אמרו חז"ל (בבלי מועד קטן יב,א) ש'הן עקורות, ואין למידות זו מזו'. רש"י פירש את הביטוי 'עקורות': "כאשה עקרה, שאין לאדם ממנה פרי, אלא גופה." בדרך כלל דרכם של חכמים היא לערוך השוואות בין נושאים שונים בהלכה. בדרך ההשוואה אנחנו יכולים להבין את כוונתה של התורה גם במקום בו הדברים לא נאמרו בפירוש, ו'להוליד' הלכה חדשה במקום בו התורה לא כתבה. שלא כנושאים אחרים בהלכה, קשה למצוא בהלכות חול המועד קו מאחד. כל אחת מהלכות חול המועד עומדת בפני עצמה, ולא ניתן ללמוד מזו לזו.

כאשר אי אפשר להשוות הלכות אלו לאלו, מוטלת אחריות גדולה יותר על כתפי הפוסק ואף על כתפיו של האדם הפשוט. הוא שצריך לקבוע האם המעשה שהוא עושה נחוץ לו, הוא 'צורך המועד' או שאינו כזה. איננו רגילים לכך. אנו רגילים לכך שמעשה המצוה או האיסור מוכתב, בבחינת גדול המצווה ועושה. עלינו מוטל לעצב את הכוונה, ולעיתים אנחנו יכולים גם לעשות מעשים שהם לפנים משורת הדין. חול המועד מלמד אותנו שגם עיצוב עולם המעשים נתון באחריותנו. גם כש'מסרן הכתוב לחכמים', עדיין כל אדם ואדם אחראי לעיצוב מועדיו.


 

 

ספר ויקרא כולו ערכים / פרשת ויקרא

פורסם ב: 15:49 מאת yaaray

"ספר ויקרא כולו ערכים. כל פרק וכמעט כל פסוק חדורים ערכים.

אמירה זו תפתיע רבים, שכן התפיסה הרווחת היא שספר זה כולו פולחן וטקס, וביניהם הקרבת קורנות וטקסי טומאה וטהרה. ואמנם, צודקים גם אלה שתופסים כך את הספר. אכן ספר ויקרא דן בפולחן ובטקס. ואולם אלו שקוראים במשנה זהירות יגלו מתחת לרובד הטקסי רשת מסועפת של ערכים המבקשת לעצב את יחסינו עם אלוהים ועם הזולת.

האנתרופולוגיה מלמדת אותנו שחברה שמבקשת להציג את ערכיה הבסיסיים ולשמרם, מסתירה אותם בטקס. מה יכול להיות הגיוני יותר? המילים נושרות משפתותינו כנשור עלי השלכת מהעץ, אך הטקסים חוזרים על עצמם בפריחה מחודשת. הטקסים חזותיים ושיתופיים, והם משתקעים בזיכרוננו עוד בגיל הרך ומתעצמים בכל פעם שאנחנו חוזרים עליהם.

ברור שכאשר אין הטקס ממחיש את המחויבות הדתית שלנו הוא הופך ליצור גשמי תמוה, לאמונה תפלה או לעבודת אלילים זוטא. הטקס הוא שירתה של הדת המובילה אותנו לרגע של התעלות, אם יכשל טקס בשל היותו חסר תתוכן או מתעתע הרי שהחטיא את מטרתו ואיבד את תועלתו. על הטקס לסמל משהו שמעבר לו עצמו, אותו משהו שהשגתו מגבירה את משמעות החיים ואת ערכם.

לדעתי, זוהי תמציתו של ספר ויקרא וזה הישגו."


את הדברים היפים והמרגשים הללו מצאתי בפתח ספרו של חוקר מקרא אמריקאי (שעלה בערוב ימיו לארץ ישראל) בשם יעקב מילגרום, בעמוד הראשון של ספרו "ספר ויקרא ספר הפולחן והמוסר". אינני יודעת דבר על מילגרום זה, מה היו אמונותיו ואיזו כיפה, אם בכלל, חבש על ראשו. אבל דבריו אלו נגעו לליבי, ואיתגרו אותי.

ספר ויקרא מצטייר פעמים רבות כספר "יבש", העוסק בעיקרו בעניינים שאינם נוגעים לחיינו העכשוויים ולעבודת ה' בת זמננו. מילגרום מזמין אותנו לחפש את הנוכחות האלוהית, את הערכים ואת המוסר גם, ואולי דווקא, בפרטי הפרטים ה"יבשים" והרחוקים ביותר של ההלכה.

אינני יודעת כיצד לעשות זאת, גם לא קראתי את כל ספרו (אזהרה: הוא עוסק בביקורת המקרא). אבל האתגר שהוא מציע לנו הוא חשוב ורלוונטי מאין כמותו. כי ביסוד תורתנו ההנחה שדרך של עבודת ה' איננה רק במחשבות ובדעות, ולחילופין איננה רק במעשים ובטקסים. הייחודיות של תורתנו היא בכך שהיא מציעה לנו דרך המשלבת חיי מעשה עם דעות וערכים. התורה וההלכה מלמדות אותנו כיצד לחיות את החיים, עד לפרטים הקטנים, באופן שהחיים המעשיים שלנו יבטאו ערכים, דעות ואמונות, וכיצד לדאוג שאלו לא יישארו מנת חלקו של בית המדרש בלבד, אלא יהיו חלק ממשי באורח החיים היומיומי שלנו.

ספר ויקרא פותח בפסוק "אדם כי יקריב מכם קרבן לה'". הפסוק הזה מלמד אותנו שהקרבן הוא הדרך של האדם להתקרב. כדי להתקרב לה' אנחנו צריכים להקריב. ולא רק להקריב אלא "מכם", כלומר משהו שהוא חלק ממני ממש. ההתקרבות לה', לבן זוג, להורה, לילד, לחברה, או לכל דבר אחר – דורשת ממני הקרבה של משהו שהוא חלק ממני. ההתקרבות דורשת ממני להשתנות, לוותר על חלקים מן האגו שלי. כך מתחיל ספר ויקרא, וזהו, אולי, הערך הראשון שהוא מנחיל לנו: להקריב, לוותר, לתת, להוריד מעצמי – כדי להתקרב.

 

 

מחברת הכללות / פרשות ויקהל – פקודי

פורסם ב: 9:30 מאת yaaray

פרשת "ויקהל-פקודי" חותמת את ספר שמות, הנקרא בפי חז"ל "ספר הגאולה". בסיומו של המסע הארוך אותו חווינו בחומש זה, מהירידה והשעבוד ועד ליציאת מצרים, קריעת ים סוף ומעמד הר סיני, ועד לשיא השיאי – השראת השכינה במשכן. "ותכל כל עבודת משכן אוהל מועד, ויעשו בני ישראל ככל אשר ציווה ה' את משה, כן עשו". "אור החיים" הקדוש, עומד על נקודה יסודית בעניין בניית המשכן. "והגם שלא עשה אלא בצלאל וחכמי לב- שלוחו של אדם כמותו, וכאילו כל ישראל עשו, והגם שלא מצינו שעשה בצלאל אלא במאמר ה', ולא הם שלחוהו- אף על פי כן, הרי הסכימו עליו".

המשכן לא יכול להיבנות על ידי אדם פרטי, צדיק ככל שיהיה. השראת השכינה היא עניין כלל ישראלי, וככזה – היא מופיעה רק בשם כל ישראל. גם אם באופן מעשי נבנה המשכן בידי קבוצה כזו או אחרת- האחריות על הבניין, והסמכות לבנות- נתונה בידי הכלל.


ממשיך "אור החיים" הקדוש: "עוד נראה, כי כאן עשה הכתוב מחברת הכללות בקיום התורה, והראה כי בני ישראל יזכו זה לזה, והתורה ניתנה להתקיים בכללות ישראל- כל אחד יעשה היכולת שבידו, ויזכו זה לזה. ואולי כי לזה רמז באומרו 'ואהבת לרעך כמוך'- פירוש, לצד שהוא כמותך, כי בשלומו יטיב לך, ובאמצעותו אתה משלים שלמותך, ואם כן- אינו אחר, אלא אתה עצמך, וכאחד מחלקיך. ובזה מצאנו נחת רוח, כי ה' ציווה תרי"ג מצוות, ומן הנמנע שימצא אדם אחד שישנו בקיום כולן, וזה לך האות- כהן, לוי, וישראל, ונשים, יש מצוות עשה בכהנים שאין מציאות לישראל לעשותם, ויש מצוות לישראל שאינן בכהנים, וכן בלויים, וכן בנשים, ומה מציאות יש ליחיד לקיימן להשלים תיקון לרמ"ח איבריו ושס"ה גידיו אשר יכוונו להם, אלא וודאי שתתקיים התורה במחברת הכללות ויזכו זה מזה, והוא מה שאמר הכתוב כאן 'ויעשו בני ישראל ככל אשר ציווה ה"- כינה לכולם יחד מעשה כולם, הגם שמהם הביאו הנדבה, מהם עשו מלאכה – ייאמר על כולם שעשו הכל".

התורה מצוות אותנו ברמ"ח מצוות עשה, כנגד רמ"ח איברים שבגופנו, ובשס"ה מצוות לא תעשה, כנגד שס"ה גידים. למעשה, אין כל אפשרות לאדם אחד לקיים את כל תרי"ג המצוות, כיוון שחלק מהן מיועדות רק לכהנים, חלק אחר – רק ללויים, וחלק נוסף – רק לישראלים. אם כן, כיצד יזכה כל אדם לחיות רוחנית לכל איבריו וגידיו? אלא, זה הסוד המופלא של הערבות בישראל. כל אדם מקיים מצוות בשם כל ישראל, מאיר בו את אור הכלל, וגם מאיר דרך המצוות שמקיים את כלל האומה- ומתוך כך האור הכללי מאיר את כל הפרטים כולם. רק בזכות הקישור החי לכלל- מאיר אור השכינה את האדם.

על פי עיקרון זה מבאר ר' אלימלך מלידז'נסק, בעל "נעם אלימלך", את מנהג ישראל לומר "לשם יחוד" לפני קיום מצווה. "יש לבאר, שנרמז בכאן עצה לעם ה', איך יתנהגו לבוא אל אמיתת עבודת ה' ברוך הוא. כי הטעם שאנו אומרים קודם כל עבודתנו ותפילתנו לשם יחוד וכו', הכוונה- היות שאין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא, ואם כן- היאך יכול לעשות איזה דבר באיברינו, אחר שנעשה בהם איזה עבירה חלילה, ונפגם אותו האיבר, ואיך יכול להשרות עליו קדושת המעשה ההוא?! אך התיקון לזה, הוא במה שכולל עצמו עם כללות ישראל, כי יש עולם הנקרא 'כל ישראל', והעולם ההוא שלם, בלי שום פגם, כי הכללות ישראל הם הצדיקים, כמו שכתוב 'ועמך כולם צדיקים', ואם כן- אף שהפרטים חוטאים לפעמים, אבל הכללות- הם תמיד קיימים בקדושתם, ואין שטן ואין פגע רע בהם חלילה…ושם אין שליטה לחטא כלל, והאדם מקשר עצמו שם בהתכללות ההיא, ואז אותו האיבר נקשר בכללות, ונתקן בקדושה עליונה- ואז יכול לעשות העובדא(-המעשה) ההיא".

יהי רצון שנזכה לקשר עצמנו בכל מעשינו, בקדושת כלל ישראל, לחבר עצמנו אל "מחברת הכללות", ומתוך כך תשרה ברכה וקדושה בכל מעשי ידינו, אמן.

שבת שלום ומבורך!