פורום המדרשות התורניות לבנות

תשובה הדרגתית או פתאומית? / יום כיפור

פורסם ב: 20:59 מאת yaaray

יום הכיפורים, היום הקדוש בשנה, בו הקב"ה מוחל לנו על כל עוונותינו ואנחנו עומדים בקדושה ובטהרה לפני הקב"ה ללא כל עיסוק בענייני החומר ובענייני גשמיות, אלא עסוקים בתפילה, בהתעלות ובדבקות עליונה.

"כִּי בַיּוֹם הַזֶּה יְכַפֵּר עֲלֵיכֶם לְטַהֵר אֶתְכֶם מִכֹּל חַטֹּאתֵיכֶם לִפְנֵי ה' תִּטְהָרוּ…

וְהָיְתָה זֹּאת לָכֶם לְחֻקַּת עוֹלָם לְכַפֵּר עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מִכָּל חַטֹּאתָם אַחַת בַּשָּׁנָה…" (ויקרא ט"ז).

איזו חזרה בתשובה עדיפה? חזרה בתשובה של התעלות והתקדשות פתאומית, מעבר חד מהמצב בו היינו קודם לכן לבין המצב החדש של טהרה עליונה, או שאולי עדיפה דווקא התשובה האיטית, ההדרגתית, שלב אחרי שלב?


בספרו 'אורות התשובה', מתאר הרב קוק את שני סוגי התשובה:

"לְגַבֵּי מֶשֶׁךְ זְמַנָּהּ, הַתְּשׁוּבָה מִתְחַלֶּקֶת לִשְׁנֵי חֲלָקִים: תְּשׁוּבָה פִּתְאוֹמִית, וּתְשׁוּבָה הַדְרָגִית.

הַפִּתְאוֹמִית בָּאָה מִתּוֹךְ אֵיזֶה בָּרָק רוּחָנִי הַנִּכְנָס בַּנְּשָׁמָה, בְּפַעַם אַחַת מַכִּיר הוּא אֶת הָרַע וְאֶת הַכִּעוּר שֶׁל הַחֵטְא וְנֶהְפָּךְ לְאִישׁ אַחֵר, וּכְבָר מַרְגִּישׁ הוּא בְּקִרְבּוֹ הִשְׁתַּנּוּת גְּמוּרָה לְטוֹבָה. תְּשׁוּבָה זוֹ בָּאָה עַל יְדֵי אֵיזוֹ הוֹפָעָה שֶׁל סְגֻלָּה פְּנִימִית, עַל יְדֵי אֵיזוֹ הַשְׁפָּעָה נִשְׁמָתִית גְּדוֹלָה, שֶׁרָאוּי לְחַפֵּשׂ אֶת נְתִיבוֹתֶיהָ בְּעִמְקֵי תַּעֲלוּמָה.

וְיֶשְׁנָהּ תְּשׁוּבָה הַדְרָגִית. לֹא בְּרִיקָה הִבְרִיקָה בְּקִרְבּוֹ לְהִתְהַפֵּךְ מִן הָעֹמֶק שֶׁל הָרַע אֶל הַטּוֹב, אֶלָּא מַרְגִּישׁ הוּא שֶׁצָּרִיךְ לִהְיוֹת הוֹלֵךְ וּמֵטִיב דְּרָכָיו וְאָרְחוֹת חַיָּיו, רְצוֹנוֹ, הֲלָךְ–מַחְשְׁבוֹתָיו, וּבְמַהֲלָכוֹ זֶה הוֹלֵךְ הוּא וְכוֹבֵשׁ לְאַט לְאַט אֶת דַּרְכֵי הַיֹּשֶׁר, מְתַקֵּן אֶת הַמִּדּוֹת, מֵטִיב אֶת הַמַּעֲשִׂים, מְלַמֵּד אֶת עַצְמוֹ אֵיךְ לְהִתְכַּשֵׁר יוֹתֵר וְיוֹתֵר, עַד שֶׁהוּא בָּא לְמַעֲלָה רָמָה שֶׁל זִכּוּךְ וְתִקּוּן".

בכל סוג של תשובה יש יתרון. יש יתרון במהלך חד פעמי, כי כך אתה דוחה את הרע בבת אחת ולא נותן לו עוד מקום. אך כפי פתאומיות התשובה, כך יכולה לבוא גם הנפילה. לעומת זאת, התשובה ההדרגתית נותנת בינתיים עוד מקום לחטא, אך מצד שני התהליך הוא הדרגתי, מתוך שיקול דעת, שלב אחר שלב, כל נבנה בניין יציב וחזק יותר.


הרב קוק מסביר שהתשובה העליונה לא מגיעה מאיזו הבקרה או חוויה חד פעמית, אלא מראיית המציאות המופלאה שברא הקב"ה, הבנת הטוב הכללי שבמציאות, ומתוך הבנת הכלל- מחבר האדם הפרטי את עצמו אל הכלל הזה, להיות שייך אל הקב"ה.

איך שלא נסתכל על זה, יום כיפור הוא יום של התעלות פתאומית. אמנם יש הדרגתיות מר"ח אלול, אך עדיין הקפיצה ביום כיפור היא חדה. אכן, מיד עם סיום הצום בתחילת תפילת ערבית אנחנו ישר אומרים: "והוא רחום יכפר עוון…", חזרנו למצב של חטא, להיותנו אדם שבטבעו הוא חוטא. אמנם כן התעלינו וכן התקדמנו, אך הנחיתה שלאחר יום כיפור היא קשה.

התורה מחנכת אותנו לתשובה הדרגתית, שבאה מתוך שיקול דעת ומתוך התבוננות. תשובתם של אנשי נינווה הייתה מהירה מאוד, ואף קיצונית (צום גם לילדים ולבהמות). אמנם אנחנו למדים מזה שאף תשובה כזאת הקב"ה רוצה ומקבל, אך בכל זאת לפי הילקוט שמעוני, ארבעים יום בלבד לאחר תשובתם, חזרו אני נינווה למעשיהם הקודמים.

תהליך התשובה החל כבר ארבעים יום לפני יום הכיפורים, בתחילת חודש אלול. סליחות, תקיעת שופר, 'לדוד ה' אורי וישעי'. לאחר מכן עמדנו בראש השנה, הגענו לעשרת ימי תשובה, ומתוך תהליך הדרגתי הגענו ליום הכיפורים. גם יום זה אינו 'תחנה אחרונה', שהרי יש את סוכות, הושענא רבה ושמיני עצרת שאז נחתם הדין ואנחנו יוצאים מצוידים בכוחות רוחניים חדשים לשנה החדשה.

וידועים דברי חז"ל: 'פתחו לי פתח כחודה של מחט, ואפתח לכם פתח כפתחו של אולם', וכן 'הבא לטהר, מסייעין אותו'. אנחנו עושים מאמץ קטן מצדנו ואז הקב"ה עוזר, ואז אנחנו שוב עושים עוד צעד מצדנו, וחוזר חלילה. בהדרגתיות, שלב אחר שלב. כך נבנה בניין יציב, חזק ואיתן של תשובה, של דבקות בה'.

 

על הבחירה / פרשת האזינו

פורסם ב: 21:05 מאת yaaray

שבת ראשונה של השנה ואנו קוראים את שירת האזינו. שירה שהקב"ה מבקש שהיא תילמד ותהיה שגורה על לשוננו:  "וְעַתָּה כִּתְבוּ לָכֶם אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת וְלַמְּדָהּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל שִׂימָהּ בְּפִיהֶם לְמַעַן תִּהְיֶה לִּי הַשִּׁירָה הַזֹּאת לְעֵד בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל" (דברים לא, יט). מה מיוחד כל-כך בשירה הזאת? וכבר הקשה רי"א אברבנאל בהקדמתו לפרשת וילך: "מה צורך ראה השם יתברך בשירה הזאת? האם נאמרו בה דברים אשר לא נאמרו כבר?".

נפתח בהתבוננות ברעיונות המרכזיים של השירה. השירה קוראת לנו להתבונן בהיסטוריה: "זְכֹר יְמוֹת עוֹלָם בִּינוּ שְׁנוֹת דֹּר וָדֹר שְׁאַל אָבִיךָ וְיַגֵּדְךָ זְקֵנֶיךָ וְיֹאמְרוּ לָךְ" (שם, ז). ההתבוננות הזאת מלמדת אותנו שיד ה' פועלת בהיסטוריה מתוך עשיית משפט וצדק. אותו אל שבחר בנו מכל העמים "כִּי חֵלֶק ה' עַמּוֹ יַעֲקֹב חֶבֶל נַחֲלָתוֹ" (שם, ט), שמר עלינו בכל תלאות המדבר (בפסוקים י-יב), הביאנו לארץ השופעת כל טוב (בפסוקים יג-יד), ולאחר שבחרנו לנטוש אותו (בפסוקים טו-יח), נטש אותנו לידי זרים (פסוקים יט-כה). פסוק כו מבטא את שיא הנטישה " אָמַרְתִּי אַפְאֵיהֶם אַשְׁבִּיתָה מֵּאֱנוֹשׁ זִכְרָם" – עולה לראשונה בתנ"ך במפורש הווה אמינה להשמיד את עם ישראל! אך מכאן ואילך מתפוגג רעיון נורא זה ויש מפנה. מה שמחולל אותו איננו תהליך של תשובה אלא חשש מחילול השם "פֶּן יְנַכְּרוּ צָרֵימוֹ פֶּן יֹאמְרוּ יָדֵנוּ רָמָה וְלֹא ה' פָּעַל כָּל זֹאת" (שם, כו). כאן גם מתברר מרחב הבחירה של האדם לפרש את האירועים ההיסטוריים, ומתברר שכשם שההתבוננות האדם בהיסטוריה עשויה לחולל אמונה היא גם עלולה להביאו לכפירה, והכל תלוי בפרשנות של האדם למהלך האירועים. בכדי למנוע פרשנות מוטעית זאת מתנחם ה' על כעסו, מתערב לטובת בני עמו ונוקם את שפיכות דמם (פסוקים כח-מג).

הפסוק האחרון "כי דַם עֲבָדָיו יִקּוֹם וְנָקָם יָשִׁיב לְצָרָיו וְכִפֶּר אַדְמָתוֹ עַמּוֹ" (שם, מג) חוזר לרעיון יסוד שהובא כבר בברית שכרת ה' עם נח לאחר המבול "שֹׁפֵךְ דַּם הָאָדָם בָּאָדָם דָּמוֹ יִשָּׁפֵךְ" (בראשית ט, ו) ובסיומו של חומש במדבר "וְלָאָרֶץ לֹא יְכֻפַּר לַדָּם אֲשֶׁר שֻׁפַּךְ בָּהּ כִּי אִם בְּדַם שֹׁפְכוֹ" (במדבר לה, לג).

הרב אלחנן סמט בעיוניו לפרשת האזינו הראה שרובה של השירה איננו חידוש מבחינת התוכן וכבר נאמר בדרך פרוזאית בפרשת וילך ובמקומות נוספים בחומש דברים. לטעמו החידוש שבה הוא הסגנון השירי שיש בו עוצמה שאין לביטוי הפרוזאי, ולכן הוא מתאים יותר להיחקק בתודעתם ובליבותיהם של ישראל לכל הדורות.

לעומת זאת רמב"ן ראה את שירת האזינו כאחת האופציות האפשריות לתהליך ההיסטורי שמציעה התורה והוא הצביע על חידוש מהותי שלה: והנה אין בשירה הזאת תנאי בתשובה ועבודה, רק היא שטר עדות שנעשה הרעות ונוכל, שהוא יתברך יעשה בנו בתוכחות חמה, אבל לא ישבית זכרנו, וישוב ויתנחם ויפרע מן האויבים בחרבו הקשה והגדולה והחזקה, ויכפר על חטאתינו למען שמו. אם כן, השירה הזאת הבטחה מבוארת בגאולה העתידה על כרחן של מינין.

דחיית ההווה אמינה להשמיד את עם ישראל מבטיחה את המשך קיומו של העם לנצח. ויותר מכך, ביטול ההתניה של תשובת ישראל ושיבתם לעבוד את השם כתנאי לשינוי במצבם, מלמדת שבכל מקרה יהיה מהפך חיובי במצבם. בכך מציגה שירת האזינו תסריט הפוך ממה שהוצג עד כה בחומש דברים. חומש דברים מציג שלוש אופציות לעתיד. הראשונה בפרק ד, שמזכיר את פתיחתה של שירת האזינו. לפי האופציה הזו עם ישראל יצא לגלות, ישוב בתשובה, ויישאר בגלות:

{כו} הַעִידֹתִי בָכֶם הַיּוֹם אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ כִּי אָבֹד תֹּאבֵדוּן מַהֵר מֵעַל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַתֶּם עֹבְרִים אֶת הַיַּרְדֵּן שָׁמָּה לְרִשְׁתָּהּ לֹא תַאֲרִיכֻן יָמִים עָלֶיהָ כִּי הִשָּׁמֵד תִּשָּׁמֵדוּן: {כז} וְהֵפִיץ ה' אֶתְכֶם בָּעַמִּים וְנִשְׁאַרְתֶּם מְתֵי מִסְפָּר בַּגּוֹיִם אֲשֶׁר יְנַהֵג ה' אֶתְכֶם שָׁמָּה: {כח} וַעֲבַדְתֶּם שָׁם אֱלֹהִים מַעֲשֵׂה יְדֵי אָדָם עֵץ וָאֶבֶן אֲשֶׁר לֹא יִרְאוּן וְלֹא יִשְׁמְעוּן וְלֹא יֹאכְלוּן וְלֹא יְרִיחֻן: {כט} וּבִקַּשְׁתֶּם מִשָּׁם אֶת ה' אֱלֹהֶיךָ וּמָצָאתָ כִּי תִדְרְשֶׁנּוּ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ: {ל} בַּצַּר לְךָ וּמְצָאוּךָ כֹּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה בְּאַחֲרִית הַיָּמִים וְשַׁבְתָּ עַד ה' אֱלֹהֶיךָ וְשָׁמַעְתָּ בְּקֹלוֹ: {לא} כִּי אֵל רַחוּם ה' אֱלֹהֶיךָ לֹא יַרְפְּךָ וְלֹא יַשְׁחִיתֶךָ וְלֹא יִשְׁכַּח אֶת בְּרִית אֲבֹתֶיךָ אֲשֶׁר נִשְׁבַּע לָהֶם.


תסריט אחר יש בפרק ל, ולפיו התשובה היא תנאי לגאולה מן הגלות, שתוארה בברכות והקללות בפרק כח:

{א} וְהָיָה כִי יָבֹאוּ עָלֶיךָ כָּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה הַבְּרָכָה וְהַקְּלָלָה אֲשֶׁר נָתַתִּי לְפָנֶיךָ וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ בְּכָל הַגּוֹיִם אֲשֶׁר הִדִּיחֲךָ ה' אֱלֹהֶיךָ שָׁמָּה: {ב} וְשַׁבְתָּ עַד ה' אֱלֹהֶיךָ וְשָׁמַעְתָּ בְקֹלוֹ כְּכֹל אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם אַתָּה וּבָנֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ: {ג} וְשָׁב ה' אֱלֹהֶיךָ אֶת שְׁבוּתְךָ וְרִחֲמֶךָ וְשָׁב וְקִבֶּצְךָ מִכָּל הָעַמִּים אֲשֶׁר הֱפִיצְךָ ה' אֱלֹהֶיךָ שָׁמָּה:

ואילו לפי שירת האזינו, אמנם לא מתוארת יציאה לגלות (והרב סמט הציע בעיוניו לפרשה לראותה כתוכחה המיועדת לימי ישיבתם של ישראל בארצם לפני התקופה האשורית), אך מתואר מצב קשה מאד על סף השמדה, והמפנה ההיסטורי יתחולל ללא קשר לתהליך התשובה.

המחלוקת בין רבי אליעזר לרבי יהושע על התנית תהליך הגאולה (ראו בבבלי סנהדרין צז ע"ב) מבוססת אם-כך על התסריטים המגוונים הקיימים בתורה בנוגע לעתיד. נמצאנו למדים שחומש דברים הציג מנעד רחב של אפשרויות לתהליכים היסטוריים אפשריים ובכך הוא נתן מרחב לבחירת האדם בכל דור ובכל שעה. יהי רצון שננצל אנו את השעה המיוחדת הזו בפתחה של השנה וננצל את מרחב הבחירה שניתן לנו ונבחר לשוב ולקיים את כל דברי התורה הזאת.

יום השמיעה / ראש השנה

פורסם ב: 20:56 מאת yaaray

בראש השנה ישנה מצווה אחת מהתורה מיוחדת ליום הזה, מצוות תקיעת שופר. יותר מדויק לומר שהמצווה היא לשמוע קול שופר, ואכן כך מברכים לפני התקיעה.

"דבר אל בני ישראל לאמר בחודש השביעי באחד לחודש יהיה לכם שבתון, זכרון תרועה מקרא קודש…" (ויקרא כ"ג).

וכן בספר במדבר: "ובחודש השביעי באחד לחודש… יום תרועה יהיה לכם…".

לאדם יש חמישה חושים. נראה שחוש השמיעה הוא החוש העיקרי של יום זה, שהרי באמצעות השמיעה אנחנו מקיימים את עיקר המצווה של יום זה, לשמוע קול שופר.

מה מיוחד כל כך בחוש השמיעה? מדוע דווקא חוש זה מתאים יותר משאר החושים ליום ראש השנה, ליום התחלת השנה החדשה, ליום בו ממליכים מחדש את הקב"ה למלך עלינו ועל כל הארץ?


בפרשת האזינו שנקרא מיד לאחר ראש השנה משתמש משה רבינו בהזכרת חוש השמיעה: "האזינו השמיים ואדברה ותשמע הארץ אמרי פי". גם האזנה וגם שמיעה הינם פועל יוצא של חוש השמיעה, אבל יש הבדל ביניהם. האזנה היא דבר שדורש מהאדם יותר מאמץ, זאת לא רק שמיעה, אלא הפנמה, חיבור חזק בין השומע לבין המשמיע.

אמנם יש בשמיעה יתרון שאין בהאזנה, והוא שהאדם יכול לשמוע גם דברים רחוקים יותר ממנו, אמנם הוא לא 'מאזין' להם, אלא רק שומע קולו מעומעמים, אבל הוא מצליח לקלוט רשמים גם מרחוק. לכן, אגב, משה פונה אל השמיים להאזין אליו, כיוון שמשה במדרגתו היה קרוב לשמיים, ואילו אל הארץ פונה משה לשמוע, כיוון שמשה היה רחוק מן הארץ.

בשופר המצווה היא לשמוע, ולאו דווקא להקשיב ולהאזין. כלומר יש עניין לשמוע איזה קול רחוק, ולאו דווקא קרוב. איזה עניין רחוק יש לשמוע בתקיעת השופר?

שני אירועים מרכזיים מהעבר מזכירה לנו תקיעת השופר: בריאת העולם ומעמד הר סיני. בריאת העולם זהו היום שבו הומלך הקב"ה למלך על הבריאה. בהמלכתו של מלך תוקעים בשופר. כמו כן הייתה תקיעת שופר במעמד הר סיני, ביום מתן תורה. עלינו להיזכר בראש השנה בקולות אלה מן העבר הלאומי והאוניברסלי, לשמוע את אותם קולות המזכירים לנו כי ה' הוא מלך העולם האמתי, וכי התורה שהוא נתן לנו היא תורת חיים והיא המשמעות והתוכן האמתי של העולם הזה. כל תכלית אחרת של העולם הזה הינה רק תחפושת ומעטפת לתכלית האמת של העולם הזה.

אכן יש קולות אחרים המנסים לטשטש את העובדה שה' הוא בורא ומולך על העולם וכי התורה איננה תכלית העולם. לכן בראש השנה אנחנו צריכים לחדש את השמיעה הזאת, את השמיעה של קולות מרחוק ומגיעים עד לעתיד, לקול שופרו של משיח.

אנחנו שופטים את העולם הזה בשגרה לפי הראיה. אנחנו חושבים שמה שאנחנו רואים זאת האמת. בראש השנה אנחנו צריכים לשמוע, להאזין לבריאה, לשמוע את השופר שמזכיר לנו את האמת על העולם הזה.

חלק מענייני השופר נלמדים מהשופר של שנת היובל. בשופר של יובל משתחררים כל העבדים והקרקעות חוזרות לבעליהם. כך גם בראש השנה, עלינו להשתחרר מכל התפיסות שאנחנו כבולים להם, להשתחרר מכל המחשבות המוטעית ולהתחבר לכוח השמיעה שלנו, שממשחרר אותנו מכל עבדות ומחבר אותנו להמליך עלינו את ה' למלך.

 

אתם ניצבים / פרשיות נצבים – וילך

פורסם ב: 15:42 מאת yaaray

 

"(ט) אַתֶּ֨ם נִצָּבִ֤ים הַיּוֹם֙ כֻּלְּכֶ֔ם לִפְנֵ֖י יְקֹוָ֣ק אֱלֹהֵיכֶ֑ם רָאשֵׁיכֶ֣ם שִׁבְטֵיכֶ֗ם זִקְנֵיכֶם֙ וְשֹׁ֣טְרֵיכֶ֔ם כֹּ֖ל אִ֥ישׁ יִשְׂרָאֵֽל: (י) טַפְּכֶ֣ם נְשֵׁיכֶ֔ם וְגֵ֣רְךָ֔ אֲשֶׁ֖ר בְּקֶ֣רֶב מַחֲנֶ֑יךָ מֵחֹטֵ֣ב עֵצֶ֔יךָ עַ֖ד שֹׁאֵ֥ב מֵימֶֽיךָ: (יא) לְעָבְרְךָ֗ בִּבְרִ֛ית יְקֹוָ֥ק אֱלֹהֶ֖יךָ וּבְאָלָת֑וֹ אֲשֶׁר֙ יְקֹוָ֣ק אֱלֹהֶ֔יךָ כֹּרֵ֥ת עִמְּךָ֖ הַיּֽוֹם: (יב) לְמַ֣עַן הָקִֽים־אֹתְךָ֩ הַיּ֨וֹם׀ ל֜וֹ לְעָ֗ם וְה֤וּא יִֽהְיֶה־לְּךָ֙ לֵֽאלֹהִ֔ים כַּאֲשֶׁ֖ר דִּבֶּר־לָ֑ךְ וְכַאֲשֶׁ֤ר נִשְׁבַּע֙ לַאֲבֹתֶ֔יךָ לְאַבְרָהָ֥ם לְיִצְחָ֖ק וּֽלְיַעֲקֹֽב:    (יג) וְלֹ֥א אִתְּכֶ֖ם לְבַדְּכֶ֑ם אָנֹכִ֗י כֹּרֵת֙ אֶת־הַבְּרִ֣ית הַזֹּ֔את וְאֶת־הָאָלָ֖ה הַזֹּֽאת: (יד) כִּי֩ אֶת־אֲשֶׁ֨ר יֶשְׁנ֜וֹ פֹּ֗ה עִמָּ֙נוּ֙ עֹמֵ֣ד הַיּ֔וֹם לִפְנֵ֖י יְקֹוָ֣ק אֱלֹהֵ֑ינוּ וְאֵ֨ת אֲשֶׁ֥ר אֵינֶ֛נּוּ פֹּ֖ה עִמָּ֥נוּ הַיּֽוֹם:" דברים פרק כט.

נצבים.

כמה חזק. כמה זקוף. כמה בוטח.

לנגד עיני אני רואה ילד קטן שלא מזמן עמד על רגליו נאחז, מדדה, לא יציב, ופתאום עומד על שתי רגליים, ילדיות אך איתנות, זקוף ובטוח.


השורש י.צ.ב מופיע רבות במקרא. ראש לכל, כלפי הקב"ה. יעקב רואה אותו בחלומו נצב על הסולם[1], ודוד, שומע את דברו  נצב בשמים .[2] ברצותו הציב גבולות עמים [3], ובגערתו, נצבים גם מים כמו נד נוזלים. [4]

יציבותו של האדם , לעומת זאת , איננה מובנת מאליה . פעמים שהרגליים ניגפות ונכפפות. מעייפות , מפחד , ממאמץ… " וַאֲשֶׁ֥ר שָׁ֝כַ֗ב לֹא־יוֹסִ֥יף לָקֽוּם". [5]

"יְקֹוָ֤ק׀ יִשְׁמְרֵ֣הוּ וִֽ֭יחַיֵּהוּ " ,מרגיע דוד. "יִ֭סְעָדֶנּוּ עַל־עֶ֣רֶשׂ דְּוָ֑י כָּל־מִ֝שְׁכָּב֗וֹ הָפַ֥כְתָּ בְחָלְיֽוֹ ", והבקשה "חָנֵּ֥נִי וַהֲקִימֵ֦נִי " מתקיימת : "בְּזֹ֣את יָ֭דַעְתִּי כִּֽי־חָפַ֣צְתָּ בִּ֑י כִּ֤י לֹֽא־יָרִ֖יעַ אֹיְבִ֣י עָלָֽי: וַאֲנִ֗י בְּ֭תֻמִּי תָּמַ֣כְתָּ בִּ֑י וַתַּצִּיבֵ֖נִי לְפָנֶ֣יךָ לְעוֹלָֽם 3.

וכך אנו מובטחים ערב הכניסה לארץ : " וְהוֹרִ֧ישׁ יְקֹוָ֛ק אֶת־כָּל־הַגּוֹיִ֥ם הָאֵ֖לֶּה מִלִּפְנֵיכֶ֑ם וִֽירִשְׁתֶּ֣ם גּוֹיִ֔ם גְּדֹלִ֥ים וַעֲצֻמִ֖ים מִכֶּֽם: כָּל־הַמָּק֗וֹם אֲשֶׁ֨ר תִּדְרֹ֧ךְ כַּֽף־רַגְלְכֶ֛ם בּ֖וֹ לָכֶ֣ם יִהְיֶ֑ה מִן־הַמִּדְבָּ֨ר וְהַלְּבָנ֜וֹן מִן־ הַנָּהָ֣ר נְהַר־פְּרָ֗ת וְעַד֙ הַיָּ֣ם הָֽאַחֲר֔וֹן יִהְיֶ֖ה גְּבֻלְכֶֽם: לֹא־יִתְיַצֵּ֥ב אִ֖ישׁ בִּפְנֵיכֶ֑ם פַּחְדְּכֶ֨ם וּמֽוֹרַאֲכֶ֜ם יִתֵּ֣ן׀ יְקֹוָ֣ק אֱלֹֽהֵיכֶ֗ם עַל־פְּנֵ֤י כָל־הָאָ֙רֶץ֙ אֲשֶׁ֣ר תִּדְרְכוּ־בָ֔הּ כַּאֲשֶׁ֖ר דִּבֶּ֥ר לָכֶֽם:" [6].

לא יתיצב איש בפניכם, כי ה' נצב על הסולם.

עונשו של הנחש היה קיצוץ רגליים . ההולך בדרכי ה' מוזמן לעמוד שתי רגליים יציבות . "התייצבו" , קורא משה לעם המבועת ממרכבות פרעה [7] :"אַל־תִּירָאוּ֒ הִֽתְיַצְּב֗וּ וּרְאוּ֙ אֶת־יְשׁוּעַ֣ת יְקֹוָ֔ק אֲשֶׁר־יַעֲשֶׂ֥ה לָכֶ֖ם הַיּ֑וֹם " . אם אין בכם כח , "יְקֹוָ֖ק יִלָּחֵ֣ם לָכֶ֑ם וְאַתֶּ֖ם תַּחֲרִשֽׁוּן ", אך אל תיראו. התייצבו וראו.


פעמים שדווקא הקושי והייסורים הם שמעמידים את האדם על רגליו". את מוצא (ל') [ק'] קללות חסר ב' אמר משה לישראל וכתב אחריהם אתם נצבים  (דברים כ"ט ט') לומר שהיסורין מעמידין אותן, וכה"א דרך קשתו ויציבני (איכה ג' י"ב) אחר שדרך קשתו ויציבני, ואומר אשר יאהב ה' יוכיח (משלי ג' י"ב) [8].

אלומתו של יוסף קמה וגם נצבה [9] ,במלחמה אל מול עמלק נצב משה על ראש הגבעה וידיו מורמות אל על [10] והאחות המסורה מתייצבת , ועוד איך , "לְדֵעָ֕ה מַה־יֵּעָשֶׂ֖ה לֽוֹ "[11] . ותתצב .[12]

כמה נפלא מעמד הר סיני . עם החרדה העצומה , למרות הפחד בתחתיתו של ההר כגיגית : " וַיִּֽתְיַצְּב֖וּ בְּתַחְתִּ֥ית הָהָֽר "[13] . כמה טרגיים דתן ואבירם המתייצבים פתח אהלם [14] . עת לזקוף…עת לכרוע…


"בשלשה מקומות נתנה תורה" , אומר המדרש [15] ," ובכולן כתיב יציבה: בסיני, באהל מועד ובערבות מואב. בסיני שנאמר ויתיצבו בתחתית ההר (שמות י"ט), באהל מועד שנאמר ונצבו איש פתח אהלו (שם /שמות/ ל"ג), בערבות מואב שנאמר אתם נצבים היום (דברים כ"ט).

התורה מעמדת את האדם על רגליו .

היום, ולעולם . "ישראל היו וגם עתידין להיות "[16] . "היו עד שלא נברא העולם, שנאמר זכור עדתך קנית קדם (תהלים עד ב), והן עכשיו, שנאמר אתם נצבים היום כלכם (דברים כט ט), ועתידין להיות, שנאמר והיו לי (נאום ה' אלהים) [אמר ה' צבאות] ליום אשר אני עושה סגלה  (מלאכי ג יז)…[17]


ארבעים שנות מדבר מגיעות אל סיומן . המסע שהתחיל ב" אַל־תִּירָאוּ֒ , הִֽתְיַצְּב֗וּ" ועבר דרך  " וַיִּֽתְיַצְּב֖וּ בְּתַחְתִּ֥ית הָהָֽר ,מסתיים ב" אַתֶּ֨ם נִצָּבִ֤ים הַיּוֹם֙ כֻּלְּכֶ֔ם ".

כולכם ." רָאשֵׁיכֶ֣ם שִׁבְטֵיכֶ֗ם זִקְנֵיכֶם֙ וְשֹׁ֣טְרֵיכֶ֔ם כֹּ֖ל אִ֥ישׁ יִשְׂרָאֵֽל: טַפְּכֶ֣ם נְשֵׁיכֶ֔ם וְגֵ֣רְךָ֔ אֲשֶׁ֖ר בְּקֶ֣רֶב מַחֲנֶ֑יךָ מֵחֹטֵ֣ב עֵצֶ֔יךָ עַ֖ד שֹׁאֵ֥ב מֵימֶֽיךָ" .  "מכלל שנ' אתם נצבים מלמד שלא היו בהן חגרים…" [18].

ואחרי נצבים , וילך .לא עמידה של שיתוק וקפאון .לא נציב מלח .רק לפני רגע נעמד , ועכשיו הוא רץ . דרך צלחה!


[1] בראשית פרק כח פסוק יב

[2] תהלים פרק קיט פסוק פט

[3] דברים פרק לב פסוק ח

[4] שמות פרק טו פסוק ח

[5] תהילים פרקמ"א

[6]  דברים פרק יא פסוקים  כג-כה

[7] שמות פרק יד פסוק יג :

[8] בראשית רבתי פרשת וירא [המתחיל בעמוד 78]

[9]   בראשית פרק לז פסוק ז

[10] שמות פרק יז פסוק ט

[11] שמות פרק ב פסוק ד

[12] גם מבלי להיות מחכמי הלשון ,א"א שלא לשמוע את העוצמה , הקביעות והנחישות שב"ותתצב". סלע .

[13] שמות פרק יט פסוק יז. גם אם ההתייצבות כאן משמעותה הענות לציווי , לא סר כחה של המילה .

[14] במדבר פרק טז פסוק כז

[15] אוצר מדרשים (אייזנשטיין) שלשה וארבעה [המתחיל בעמוד 536]

[16] מדרש תנחומא (בובר) פרשת נח

[17] המדרש שם משווה את ישראל לאומה"ע וצ"ע.

[18] מכילתא דרבי שמעון בר יוחאי פרק כ פסוק טו

וידוי על מצוה ולא רק על חטא / פרשת כי תבוא

פורסם ב: 14:57 מאת yaaray

 

פרשתנו פותחת במצוות "מקרא ביכורים". הציווי על הבאת הביכורים הופיע כבר במקום אחר (דברים יב, ו) וכאן נתחדשה תוספת הדיבור הנלווה למצווה. מביא הביכורים מצווה להביא את יבולו למקדש ובזמן שהכהן מניח את הטנא קורא האדם פסוקים המתמצתים את שעבוד מצרים ואת הגאולה, עד לכניסה לארץ וההנאה מיבולה: "וַיְבִאֵנוּ אֶל הַמָּקוֹם הַזֶּה וַיִּתֶּן לָנוּ אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ: וְעַתָּה הִנֵּה הֵבֵאתִי אֶת רֵאשִׁית פְּרִי הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נָתַתָּה לִּי ה'" (דברים כו, ט-י).

המצווה מסתיימת בציווי לשמוח ביבול שניתן מאת ה', יחד עם אוכלוסיות שלא זכו לקרקע ולנכסים משלהן: וְשָׂמַחְתָּ בְכָל הַטּוֹב אֲשֶׁר נָתַן לְךָ ה' אֱ-לֹהֶיךָ וּלְבֵיתֶךָ אַתָּה וְהַלֵּוִי וְהַגֵּר אֲשֶׁר בְּקִרְבֶּךָ. (שם, יא).

סיכום זה של מצוות מקרא ביכורים מתקשר באופן מיידי למצווה הסמוכה – "וידוי מעשרות". בעל הקרקע הצטווה לתת בכל שנה שלישית מעשר עני. גם במקרה זה מקור המצווה להפריש את המעשרות נזכר במקור אחר (דברים יד, כב-כט) וכאן מתחדשת החובה להוסיף דיבור לצד קיום המצווה. בדבריו מצווה האדם, פעמיים בשבע שנים, להתוודות כי אכן קיים את המצווה: "וְאָמַרְתָּ לִפְנֵי ה' אֱ-לֹהֶיךָ בִּעַרְתִּי הַקֹּדֶשׁ מִן הַבַּיִת וְגַם נְתַתִּיו לַלֵּוִי וְלַגֵּר לַיָּתוֹם וְלָאַלְמָנָה כְּכָל מִצְוָתְךָ אֲשֶׁר צִוִּיתָנִי לֹא עָבַרְתִּי מִמִּצְוֹתֶיךָ וְלֹא שָׁכָחְתִּי: לֹא אָכַלְתִּי בְאֹנִי מִמֶּנּוּ וְלֹא בִעַרְתִּי מִמֶּנּוּ בְּטָמֵא וְלֹא נָתַתִּי מִמֶּנּוּ לְמֵת שָׁמַעְתִּי בְּקוֹל ה' אֱ-לֹהָי עָשִׂיתִי כְּכֹל אֲשֶׁר צִוִּיתָנִי: הַשְׁקִיפָה מִמְּעוֹן קָדְשְׁךָ מִן הַשָּׁמַיִם וּבָרֵךְ אֶת עַמְּךָ אֶת יִשְׂרָאֵל וְאֵת הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נָתַתָּה לָנוּ כַּאֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתָּ לַאֲבֹתֵינוּ אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ": (שם, יג-טו).

הקב"ה נתן לנו ארץ זבת חלב ודבש, ואנו נותנים מיבולנו שגידלנו בארץ זו לנזקקים שסביבנו.

הרבה יש ללמוד עוד על מצוות אלו, כל אחת בפני עצמה ומהקשר שביניהן. בדברים הבאים אבקש להתמקד בדברי הרב קוק על מצוות "וידוי מעשות". הרב עומד על הפער שיש בין וידוי מעשרות לבין וידויים אחרים שאנחנו רגילים בהם. בדרך כלל אנו מתוודים על חטאינו כחלק מבקשתנו לשוב בתשובה "אשמנו, בגדנו", אולם כאן מתוודה האדם על כך שקיים את המצווה "עָשִׂיתִי כְּכֹל אֲשֶׁר צִוִּיתָנִי ". מה מקומו ופשרו של וידוי זה?

בתשובתו עומד הרב על החשיבות שיש בכך שהאדם ידע לומר בפה מלא אילו דברים טובים עשה, באילו יעדים עמד:

"…נתנה לנו התורה דרך להערה (=התעוררות), שצריך האדם שישמח גם כן לפעמים בביטוי שפתיים על מעשה הטוב אשר עשה. וכפי המדה הראויה לחזק לבבו בעבודה… ראוי שימצא בנפשו קורת רוח ויימלא שמחה ושלווה, ולא יהיה תמיד בעיניו כרשע וכמקצר גם במקום שיצא באמת ידי חובתו. על כן כשם שיש תועלת גדולה לתיקון הנפש בוידוי העוונות, כן יש גם כן תועלת לפרקים קבועים, שאמנם רחוקים הם ואינם תדירים כל כך כוידוי של חטאים… גם כן בוידוי המצוות, למען ישמח בהם בלבבו ויחזק ארחות חייו בדרך ה'…" (הראי"ה קוק, עין אי"ה, ברכות (ב), על המשנה במסכת מעשר שני פ"ה מ"י).

דווקא כדי שנוכל להתחזק בעבודת ה', עלינו ללמוד לחזק את עצמנו. הדגשת השלילי בלבד עלולה להביא לרפיון ידיים. במובן זה מצוות וידוי מעשרות היא "בניין אב" למצוות כולן: "שלא יפליג האדם עצמו לדון תמיד את נפשו לכף חובה, ולמצוא עצמו חייב ובלתי ממלא חובתו גם במקום שהוא ממלא אותה, כי אם ידון על עצמו גם כן בקו האמת, בעין פקוחה, לדעת את מעשהו למצוא קורת רוח ושמחת הלב במעשה הטוב… על כן דרוש לנו וידוי המצוות לפרקים, לחזק את לבבנו אל דרך ה', כמו שדרוש לנו וידוי הפשעים למען סור מוקשי רע"(שם).

בימים אלו, עת הימים הנוראים דופקים על דלתות לבבנו, אני מאחלת לכולנו שנצליח לומר לעצמנו בפה מלא במה כשלנו ובמה הצלחנו, ממה לסור ובמה לדבוק.

שבת שלום ושנה טובה ומתוקה לכן ולכל בית ישראל

 

היום הזה נהיית לעם / פרשת כי תבוא

פורסם ב: 14:45 מאת yaaray

רגע אחד לפני הכניסה לארץ מבקש משה למסור מסר לעם:

"וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה וְהַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם אֶל כָּל יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר הַסְכֵּת וּשְׁמַע יִשְׂרָאֵל הַיּוֹם הַזֶּה נִהְיֵיתָ לְעָם לַה' אֱלֹקיךָ". רש"י מסביר את  משמעותה של הכרזה זו: "בכל יום יהיו בעיניך כאילו היום באת עמו בברית' . בכל יום יש לרענן ולהתחדש כאילו נכרתה הברית היום. לדעת רש"י היום הזה הכוונה לכל יום בחיינו. אולם הרש"ר הירש סבור שהמילים 'היום הזה' מתייחסות לרגע כריתת הברית.  וכך הוא כותב:

"היום הזה נהיית לעם! היום הזה! החובה המשותפת לתורה, שהוטלה זה עתה על כל הנמנים עמך, והשמירה המשותפת של התורה, שכולכם הועמדתם על משמרתה – היא העושה אותך לעם. היום – ולא קניין הארץ שבעתיד הקרוב, אלא הקניין המשותף של התורה הוא העושה אותך לעם. אפשר שתאבד מן הארץ כדרך שאתה בא לרשתה, אך התורה והתחייבותך הנצחית לשמירתה תישאר קשר נצחי המאחד אותך לעם, וקשר זה לא יינתק לעולם."


לדעתו, פסוקים אלה קושרים באופן בלעדי את מתן תורה עם הזהות הלאומית של עם ישראל, כמאמרו של רב סעדיה גאון בספרו "אמונות ודעות": "לפי שאומתינו בני ישראל אינה אומה אלא בתורותיה" (מאמר שלישי, אות ז) לדעת הרש"ר הירש,  רואה התורה צורך להזכיר את כוחו ותוקפו של מעמד הר סיני דוקא לפני הכניסה לארץ על מנת להדגיש, שארץ ישראל היא לא מרכיב בזהותו הלאומית של עם ישראל. אכן לא ניתן לנתק בין הזמן והמקום שכתב את הדברים הרש"ר הירש, שנלחם על הזהות היהודית בתקופה של רפורמה בגלות.

רש"י אינו יכול לפרש כך את הפסוקים שכן במקום אחר (דברים יא,יח) מצטט את דברי הספרי: "אף לאחר שתגלו היו מצוינים במצוות, כדי שלא יהיו חדשים כשתחזרו". זאת אומרת: אמנם אנו חייבים אף בגלותנו בכל המצוות  אבל  כל זאת רק על מנת, שנוכל לקיימם בעתיד שנחזור לארץ ישראל. אם כן, שורש קיום המצוות ושמירת התורה הוא בארץ ישראל. יתירה על כך, הערבות של עם ישראל מתעצמת בשעה שנכנסו לארץ . הגמרא (סנהדרין מג ע"ב) מחלקת בין עבירת היחיד בחוץ לארץ לבין עברת היחיד בארץ ישראל. הקהילה בגלות נענשת על עבירת היחיד אם העבירה התבצעה בפרהסיה לעומת זאת בארץ ישראל נענשת האומה אפילו על עבירה הנעשית בצנעא.

וכך  מסביר המהר"ל בנתיב הצדקה פרק ו': ' אבל הפירוש הנראה, כי כאשר נכנסו ישראל לארץ היו ישראל עם אחד לגמרי, … כי נקרא ערב שהוא מעורב עם השני, ולא נעשו ישראל מחוברים להיות עם אחד לגמרי, עד שבאו לארץ והיו ביחד בארץ והיה להם מקום אחד הוא ארץ ישראל, ועל ידי ארץ ישראל הם עם אחד לגמרי. ולכך כתיב גם כן: "להיות לכם לאלוקים" – כי יש להם א-ל אחד" בעוד שבגלות הערבות נובעת מחובתו  של האדם להוכיח את החוטא הרי שבארץ ישראל האחריות נובעת מכך שעם ישראל נחשב כיחידה אורגנית אחת שלא ניתן לפצלה.


המאפיין המיוחד שנוסף בברית בערבות מואב, ולא היה ביציאה ממצרים ובמעמד הר סיני הוא ארץ ישראל. בברית מצרים ניתנה החירות, בברית סיני הצטרפה התורה, ברם רק כעת, בברית הנכרתת טרם הכניסה לארץ, מצטרף המרכיב החשוב של ארץ ישראל. 'היום הזה נהיית לעם' – עד היום לא היית עם כי היית חסר ארץ, אין עם בלי ארץ, אך היום הושלמו היסודות שלך ונהיית לעם. בדור שלנו זכינו לקומה נוספת, בעת קום המדינה בו ביום נשא הרב עוזיאל זצ"ל נאום וכך הוא פתח: "דבר זה ראוי לאמרו ביום זה – הוא יום הכרזת מדינתנו העצמאית, מדינת ישראל . 'היום הזה נהיית לעם לה' אלוקיך', כי ביום זה התפרקנו מעול שיעבוד מלכות זרה בצורה מנדטורית בארץ ישראל…'.

אכן תקומתה של מדינת ישראל מחייבת יותר מבחינה מוסרית. יש צורך יותר לערבות ועזרה הדדית. יותר דוגמא אישית מצד המנהיגות יותר יושר וכנות.

 

 

 

 

 

 

 

מוסר מלחמה / פרשת כי תצא

פורסם ב: 14:52 מאת yaaray

 

ההגדה של פסח מלמדת אותנו: "כנגד ארבעה בנים דברה תורה"; כל הבנים כולם רואים אותן מצוות עצמן – פסח, מצה ומרור – אבל הם מגיבים בדרכים שונות. ההבדלים בין התגובות משקפים פערים באופיים ובהשקפת עולמם של הרואים.

הוראותיה של התורה בתחילת הפרשה – המסדירות את הטיפול בשבויות מלחמה – רחוקות מעולמנו שלנו, מעוררות תמיהה בלבו של הקורא בן ימינו ומביאות אותו לשאול ולהרהר. אופי תגובתו של הקורא משקף, באופן טבעי, את השקפת עולמו; תגובות שונות חושפות פערים בהשקפת העולם. כך, יש מי שיגיב: חרפה היא לנו! התורה מתירה פשעי מלחמה! הן לא ניתן להכחיש שהתנהגות כגון זו שהתורה מתירה, לכאורה, אסורה על פי אמנות בינלאומיות המסדירות את היחס לשבויים ולאזרחי אויב. אדם אחר יחלוק על כך ויאמר, שפרשנות כזו לוקה באנאכרוניזם ועושה לתורה עוול. משמעותם האמיתית של הדברים – כך הוא יסביר – עשויה להתברר על רקע הנסיבות בהם נכתבו.

התורה היא המקור הראשון בהיסטוריה האנושית לדיני מלחמה, המגבילים את מה שמותר למנצח לעשות לאויב המובס. היו, כמובן, חוקים בעולם לפני שניתנה תורה. מלכים ורוזנים חוקקו ופרסמו חוקים, לאו דווקא בהתאמה מלאה עם שבע מצוות בני נח. חלק מחוקים אלה – שנחרתו על גבי אבנים גדולות – נשתמרו עד ימינו, כגון חוקי חמורבי או חוקי אשור העתיקה. אולם חוקים אלה אינם מכילים שום הוראה המגבילה את חירותו של כובש לעשות ככל העולה על רוחו בשבויים ובאזרחי אויב.

על רקע זה ניתן להבין, שמשמעותו של החידוש בתחילת פרשתנו הוא הרעיון הגדול של המוסר. נכון שאתה חזק, אומרת התורה לצבא המנצח במלחמה; נכון שגברת על האויב ונכון שפיזית אתה יכול כעת לעשות בו כל העולה על רוחך. אבל, כך מחדשת התורה, על האדם מוטלות לא רק מגבלות פיזיות, אלא גם הגבלות מוסריות: אם עשה אדם מה שעשה בשבויה, עליו לקחתה לאשה – ואם מאס בה, אסור לו אחר כך למכרה לשפחה. את חירותה קנתה בשן ועין. התורה היא המקור המובהק למוסר והמוסר הוא החידוש המובהק של התורה ביחס למערכות חוקים וסיפורים קדומות אחרות.

הדבר מתבטא בשפע נושאים ("איש בחטאו יומת", לעומת חוקי אשור העתיקה שקבעו שיש להרוג את בנו של מי שגרם למות בן חבירו; המבול בא לעולם, לפי מה שהתורה מלמדת אותנו, בשל החמס שפשט בעולם, ולא מפני שהאלים התקשו לישון בשל הרעש שבקע מן העולם, כגירסת המיתוס העתיק של הבבלים; נח, בסיפור המבול, ניצל בשל צדקתו, ולא סתם כך כגירסת המיתוס הבבלי, ועוד).

אולם פרשנותה של התורה שבעל פה שונה מכל מה שנאמר לעיל. התורה שבעל פה מלמדת אותנו שהקושיה בטלה מעיקרה. חז"ל לימדו אותנו שכלל אין בתורה היתר לגעת בשבויה, כפי שנדמה בקריאה ראשונה של הפרשה.

בבנק הדם של מגן דוד אדום בירושלים היה תלוי, במשך שנים ארוכות, שלט מאיר עיניים: "אסור לעשן במשך שעתיים אחרי התרומה". הקורא התמים עשוי, אולי, להסיק בטעות, שאחרי שחלפו שעתיים מעת תרומת הדם, מותר לתורם לעשן סיגריות. ולא היא; זו כמובן פרשנות שגויה. עישון – בכל עת וכל שעה – מזיק מאד לבריאות. לעולם אין הוא מותר. משמעותו האמיתית של השלט שנתלה בבנק הדם היא, שאם אין אדם מסוגל להתגבר לגמרי על יצרו ולהתנזר כליל מעישון, ידרוש מעצמו להימנע מכך לכל הפחות בשעתיים שאחרי התרומה, שאז הנזק גדול במיוחד.

על דרך זו מסבירים לנו חז"ל (גמ' קידושין כא,ב) ש"לא דיברה תורה אלא כנגד יצר הרע". עינויה של השבויה אסור הוא; אלא שאם אין אדם מסוגל להתגבר על יצרו הרע – והתורה יודעת את מה שמתרחש במקרים רבים במלחמות – היא דורשת ממנו במפגיע לשמור לפחות על גבולות מסויימים.


אכן, עובדה היא שבכל הזמנים ובכל הצבאות התרחשו דברים חמורים בעת מלחמה, ובנושא זה שונה המציאות בצבא הגנה לישראל – לטובה – מזו שבכל צבא אחר, גם בעידן המודרני. עבודת מאסטר מפורסמת שנכתבה באוניברסיטה העברית הסבה את תשומת הלב לכך ש"בחינת ההיסטוריה של המלחמות מגלה כי אונס היה מאז ומתמיד חלק אינטגראלי מהתנהלותן… עם זאת מפתיע היה לגלות כי בסכסוך הישראלי-פלשתיני ,לא ניתן למצוא דיווחים עדכניים באמצעי התקשורת, כמו גם בארגוני זכויות האדם המרכזיים הפועלים באזור זה, על מקרי אונס של נשים פלשתיניות על ידי חיילים ישראלים". בעולם העתיק היתה השבויה חלק מרכזי בשכר שהבטיח המלך לחייליו כפרס על נצחונם בקרב. בעולם המודרני נחתמו אמנות בינלאומיות האוסרות זאת; אבל בפועל, בכל הסכסוכים החמושים עד ימינו שלנו, מכיבושי האימפריה הפרסית ועד רואנדה וסומליה, נתגלו תופעות נרחבות של מעשים מבישים. הדבר נכון אפילו לגבי חיילים בצבאותיהן של מדינות דמוקראטיות שפלשו לארצותיהם של עמים אחרים, כגון חיילי צרפת בגרמניה או חיילי ארה"ב בויטנאם, שלא לדבר על חיילי הצבא האדום במזרח אירופה שנכבשה על ידיהם ושלא להזכיר את מעשי פראי האדם מארגון "דאעש" במזרח התיכון בשנים האחרונות ממש.

יש להתגאות בכך שהצבא היחיד הנקי מכך הוא צבא ההגנה לישראל. מימות הפלמ"ח ועד היום – ולמרות הנוכחות האינטנסיבית באזורנו של ארגונים עוינים לישראל המחפשים את ירושלים בנרות, מבקשים תדיר להוציא את דיבתה רעה ובודקים בחורים ובסדקים עד מקום שידם מגעת – לא הלין שום אדם מעולם על תופעה כאמור. זניח לחלוטין הוא מספר המקרים בהם נגע חייל צה"ל באויב המובס.

העובדה היא, שההסדר שנרקם בשעתו בין הקב"ה לבין כנסת ישראל למרגלות הר סיני – "ושמרתם את בריתי, ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש" – זורם עד היום בעורקיהם של חיילי צה"ל. פרשת כי תצא היא חלק ממכלול הוראות התורה, הוראות המביאות את העם היהודי להתנהגות מוסרית וטובה מזו של כל צבא אחר עלי אדמות.

שבירת האגו / פרשת כי תצא

פורסם ב: 14:42 מאת yaaray

פרשת כי תצא גדושה ומלאה במצוות ובפרט במצוות חברתיות. בפרשה זו ישנן מצוות רבות, שהוזכרו בחומשים הקודמים וחזרו ונשנו בפרשתנו. אחת מהן היא מצות פריקה וטעינה, הכתובה בספר שמות (פרשת משפטים)  ונשנית פעם נוספת בפרשתנו. בספר שמות (כג ,ה)  הכתוב מדגיש שהסיטואציה היא מורכבת ומדובר במפגש בין שני שונאים: "כִּי תִרְאֶה חֲמוֹר שֹׂנַאֲךָ רֹבֵץ תַּחַת מַשָּׂאוֹ וְחָדַלְתָּ מֵעֲזֹב לוֹ עָזֹב תַּעֲזֹב עִמּו." לעומת זאת בספר דברים (כב, ד) הפסוקים מדברים על מפגש רגיל בין שני אנשים: "לֹא תִרְאֶה אֶת חֲמוֹר אָחִיךָ אוֹ שׁוֹרוֹ נֹפְלִים בַּדֶּרֶךְ וְהִתְעַלַּמְתָּ מֵהֶם הָקֵם תָּקִים עִמּוֹ".

ר' מאיר שמחה מדווינסק סבור, שהשוני בניסוח הציווי נובע מהתקופה ההיסטורית שבמהלכה נאמרה מצוה זו. ספר שמות מתאר מצוה מתקופת מעמד הר סיני, באחת משעותיה  היפות של כנסת ישראל. בהיות האומה  – 'ממלכת כהנים וגוי קדוש'  היה מותר לשנוא את אלו שעברו  עבירות ופרשו מדרכי הצבור. גלי השנאה היו מופנים לחריג, שהיה חוטא בפרהסיה  מפני שכולם היו צדיקים.  מצד שני, בספר דברים הציווי נאמר לאחר חטא העגל, ולאחר חטאים נוספים שאירעו במדבר.

בתקופה  זו החטאים שכיחים, והחוטאים מצויים ולכן יש להקפיד להימנע  מלשנוא את החוטאים.  טוב יעשה מי ששונא את החוטא, שיבדוק את מומיו תחילה, ויתכן שיגלה שהוא לא טוב יותר מחברו החוטא, ובלשונו של בעל "משך חכמה": "ראיתי בני עליה והם מועטים".  לכן, התורה בספר דברים  לא משתמשת בטרמינולוגיה של 'שנאה' והעבירה לנו מסר גם לימינו בהסתכלות על האחר.


בעוונותינו הרבים אנו נכשלים בשנאת אחים, ומצווה זו יכולה לשמש עבורנו 'כלי טיפולי' שיעזור לנו בהתמודדות עם השנאה. כדברי הגמרא במסכת בבא מציעא (לב ע"ב) :

"תא שמע: אוהב לפרוק ושונא לטעון – מצוה בשונא כדי לכוף את יצרו. ואי סלקא דעתך (ואם עולה על דעתך) צער בעלי חיים דאורייתא, הא עדיף ליה! – אפילו הכי, כדי לכוף את יצרו עדיף."

הגמרא מתארת מציאות, שבה אדם פוגש  שני אנשים שונים, הזקוקים לעזרתו. האחד, אוהבו וידידו, המבקש עזרה  בפריקה. והאחר שונאו, המבקש ממנו עזרה בטעינת המשא. בדרך כלל, ההלכה מעדיפה את העזרה בפריקה מאשר את העזרה בטעינה.  המשא שעל גבי הבהמה כבד, והפורק את המשא מונע צער בעלי חיים.  אולם במקרה שלפנינו, נוצרה הזדמנות  אדירה לאדם להושיט יד לשונאו. חז"ל  סבורים, שלמרות  שאיסור צער בעלי חיים הוא מהתורה, נדרש האדם לעזור לשונא ולטעון את המשא ונימוקם "כדי לכוף את יצרו".

התוספות במקום מקשים: מדוע? הרי אדם רשע  מצוה לשונאו? ותירוצם : ויש לומר, כיון שהוא שונאו גם חבירו שונא אותו דכתיב: "כמים הפנים לפנים כן לב האדם לאדם", ובאין מתוך כך לידי שנאה גמורה ושייך כפיית יצר".

אדם בדרך כלל מרגיש ששונאים אותו. קשה לרמות, קשה להעמיד פנים, וכל שנאה עלולה להתפשט, שכן ברגע, שפלוני שונא את אלמוני הרי שאלמוני שונא את פלוני – כמים הפנים לפנים כן לב האדם לאדם, הכל שקוף. לכן, המפגש עם השונא  יוצר "חלון הזדמנויות" לשיפור היחסים. מדובר במפגש קשה, תובעני, שבמהלכו נדרש האדם לוותר מכבודו ולעזור לשונאו בעת מצוקתו. 'כפיית היצר' זו מלאכה קשה, אבל היא נושאת פרות. לפעמים לא צריך  להרחיק לכת כדי לאתר אויבים או שונאים, פעמים הם נמצאים קרוב אלינו. צריך למצוא 'שעת כושר' של כפיית היצר. ההקשבה לקול השופר בחודש אלול מאפשרת לנו לחדור פנימה ללב ולמצפון. נדרשת מאתנו השתדלות יתירה לעשות מעשה קטן של קרוב לבבות, של עזרה ואהבה גם למי שאין אנו אוהבים ובכך להיות אגודה אחת לפני אבינו שבשמים.

 

 

 

מחשבות לחודש אלול

פורסם ב: 14:39 מאת yaaray

 

אלול. תמיד כשאני שומעת את המילה הזו, ובפרט כשאלול באמת כבר מגיע, אני עומדת נפעמת מול אוסף קונפליקטים שמתחוללים בתוכי בסערה. השמחה… ההתחדשות… הטהרה… אל מול היראה… המתח… הפחד… הכאב… הכאב סביב שאלות נוקבות שמציפות אותי כל שנה מחדש: “מה יהיה איתי? כמה הבטחתי באלול שנה שעברה, וכמה באמת קיימתי? כמה באמת התקדמתי? איפה אני ביחס לשנה עברה (איפה אני לעומת השכנה הצדיקה?…) האם באמת אני טובה??”

השאלות האלו יכולות בדרך כלל לגמד אותי לכדי נמלה קטנה וחסרת ערך, כיוון שהתשובה ברורה לי, ולצערי, נראה שהיא לא “משחקת לטובתי”.

אפשר לומר באמת שאלול זה דף חלק. ממש התחלה חדשה. אנו גם יודעים שכל שאלול זו ההזדמנות לתשובה, אבל בין הידיעה הזו בשכל לבין ההרגשה שבלב, יש פער. תהום!! הפער יוצר את הכאב העמוק. וככל שהפער גדול, התסכול גדול.


אני מניחה שלכל אדם יש את השאלות וההתמרדויות האלו בתוכו. לא יהיה נכון להדחיק אותן בתירוצים שונים, ולכן חייבים לבחור להתבונן בדברים מזווית קצת אחרת.

נשים לב מאיפה השאלות צצות.

השאלות באות מבפנים. מתוך הנשמה. היא רוצה שנתייחס לקריאה שלה. שנשים לב מה היא מבקשת. והיא זקוקה למענה על השאלות. “שימו לב אל הנשמה”.

הרב טל שליט”א מביא את השלב הזה בדרך ההתבוננות, ומלמד שחשוב לתת מענה לשאלות נוקבות. זה מה שיחבר את הידיעה השכלית עם הלב. צריך לתת לשאלות לצוף… זה יכול להיות לא נעים. לכל אחד זה יגע בנקודות הכואבות שלו, אך כשמגיע הבירור האמיתי, ואדם נותן מענה מדויק ונכון בעזרת ה’, מענה ש”מדבר אליו” ולא סיסמאות בעלמא, אזי הוא בדרך הנכונה לצמצום הפער, וממילא להפחתת הכאב. אם כך, השאלות שצפות באלול הן אמיתיות וחשובות! ומה אענה אל מול המבוכה הגדולה שאני נמצאת בה כל שנה מחדש?

האמת היא שהתשובות לשאלות האלה היא אחת. איני נמדדת ביחס לתוצאת שלי! אני אדם בעל ערך מעצם הנשמה האלוקית שבקרבי. הנשמה היא אור עצום שרק מעצם היותה בקרבי אני יודעת שאני באמת טובה. כך שהשאלה כמה התקדמתי לעומת ההבטחות שלי, ואיך אני ביחס לאחרים היא בכלל לא רלוונטית! אני יודעת מה אני רוצה. מתמקדת ברצון. להתקרבות. לתשובה אמיתית. עושה השתדלות מסוימת וכל השאר בידיים של ה’.

מדהים לראות בסיפורו של רבי נחמן מברסלב “מעשה מאבידת בת מלך” שאמר על הספור שכל מי שהיה שומע אותו היה לו הרהור תשובה. הסיפור מתאר את המשנה למלך שיצאת לחפש את בת במלך (שהיא הנשמה האלוקית), כמה שהוא עובר בדרך. מתאמץ, מבקש, מחפש, כמה שהוא גם מפשל… נרדם בדיוק ביום שהוא קבע להציל אותה, ועוד… סיפור שמכיל את כל טלטלות הנפש האפשריות, אך המיוחד הוא שהמשנה למלך כל הזמן החזיק ברצון שלו למצוא את בת במלך. ואכן בסוף הסיפור כתוב “ואיך שהוציאה (את בת המלך) לא סיפר, ובסוף הוציאה”. איך שהוציא זה באמת כבר לא משנה, התוצאה היא לא העיקר! הדרך שאדם עבר עם הרצון החזק שלו – היא העיקר. זה אלול – להחזיק ברצון לקרבת ה’. להשתדל מה שביכולתנו. התוצאה ביד ה’ יתברך בלבד.

(באדיבות אתר 'טל חיים')

שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך / פרשת שופטים

פורסם ב: 14:49 מאת yaaray

 

יסוד ידוע במחשבת חז"ל הוא שבית הדין דלמטה שואב את כוחו מהמשפט האלקי. אך דומה שיותר מכל הפרשנים האחרים משלב רבנו חיים בן עטר [רחב"ע] את היסוד הזה בפשט הפסוקים. רחב"ע חי במחצית הראשונה של המאה הי"ח, תחילה במרוקו ולימים בירושלים. הוא חיבר מספר חיבורים. חיבוריו לתלמוד "חפץ ה'" ו"ראשון לציון" עוסקים במסכתות מסדר מועד, זרעים וקדשים. חיבורו "פרי חיים" הוא על שלחן ערוך יורה דעה. ידיו רב לו גם בסוגיות של נזיקין ובחלק חושן משפט של שלחן ערוך. בפירושו הגדול לתורה "אור החיים" הוא משלב את היסוד הנזכר ואת השלכותיו בתוככי פרשנות הפשט.

אחת מהשלכותיו של היסוד הנזכר, לדעת רחב"ע, היא שכל ביצוע עוולה מתייג את העושה אותה כחייב. בית הדין דלמטה קיבל הרשאה משופט כל הארץ, לגזור עונש על אדם כאשר התקיימו נסיבות של חיוב או הרשעה, שנצפו ותועדו. ולכן כאשר מוטל על בית הדין דלמטה לשפוט צדק, הכוונה היא שהוא צריך לכוון להכרעה שעולה במשפטו של החייב, בבית הדין דלמעלה.


נגזרת נוספת מהשקפה זו היא שבית הדין דלמטה אינו יכול לשפוט את כל העוולות, הוא קיבל הרשאה לשפוט רק כאשר התקיימו קריטריונים מסוימים, אבל המעוול יהיה חייב כלפי שמיא גם כאשר בית הדין דלמטה אינו יכול לשופטו.

בפרשתנו כמו גם בפרשות רבות אחרות נזכר הביטוי "מות יומת". רחב"ע מתייחס לכפילות זו ומסבירה:

דע כי משפטי ה', הוא השופט כל העולם להמית לעושי רשעה, אלא שבחר לתת קצת מהם לשופטי ארץ וכו', ולזה אמר הכתוב "מות יומת", פירוש אותו שהוא בן מות, יומת על ידכם, כי בן מות הוא הגם שלא יומת מכם [אור החיים שמות כא, יב].

כלאו הניתק לעשה של "ושפטו את העם משפט צדק" [דברים טז, יח], נאמר "לא תעשו עוול במשפט" [ויקרא יט, טו], ועל כך הוא מפרש:

עוד ירצה באומרו במשפט בה"א הידיעה וכו', הנה הוא יוצא עול במשפט עליון וכו'.

השקפה זו אינה מיועדת רק לדיינים אלא לכל איש ישראל. כבר ידוע, שכל פגיעה בזולת נחשבת גם כעבירה כלפי שמים, אך בנוסף לכך, היא גם מעוותת את המשפט האלקי. כאשר אדם מכחש בעמיתו ומפסיד לו את ממונו, הרי הוא מפר בכך את האיזון הכלכלי שנקבע על ידי שופט כל הארץ.


זה פשט הפסוק "ומעלה מעל בה'", על פי פירוש רחב"ע.

ומעלה מעל בה' וכו', וכשזה בא וגוזלו, נמצא שגורם מעילה בה', ששינה עליו את הדין וכו', ונמצא ה' כביכול נחשד שלא עשה משפט צדק וכו' [אור החיים ויקרא ה, כא].

על פי השקפה יסודית זו מיישב רחב"ע שאלות נוספות הניבטות מן הכתובים. "מחלליה מות יומת", פתח ברבים וסיים ביחיד, מה פשרו של שינוי זה, תוהה רחב"ע. והוא משיב בדרכו: כל מחלל שבת עבר על איסור תורה וחייב, אלא שהמחללים נחלקים לשניים. יש אחד שיומת על ידי בית דין, ויש אחר שדינו מסור לשמים, ונכרתה הנפש ההיא. מי אשר חילל שבת בפני שני עדים כשרים ולאחר התראה ראויה, יובא לבית דין דלמטה וייגזר דינו למיתה. אבל אם נחסר אחד הקריטריונים הנדרשים להרשעה בבית דין דלמטה, כגון שלא הייתה התראה, או שנפגמה העדות וכיו"ב, הוא עדיין נשאר חייב בבית דין דלמעלה, והוא לא יינקה מעונש.

מחלליה מות יומת וכו', ולפי פשט הכתוב ירצה [לומר] מחלליה בין עושה בפני עדים ואחר ההתראה, בין עושה בינו לבין עצמו, א' מהם שהוא העושה בפני עדים והותרה, הוא שימות, אבל הב' לא יומת, אלא ונכרתה וגו' במשפט אל עליון [אור החיים שמות לא, יד].

והדברים מפורשים בפסקה נוספת:

לא יחשוב החושב שהמחלל האחר שאינו בעדים וגו' אין לו עונש מיתה כל עיקר, אלא הוא כעובר על לאו ועשה של קדושת שבת, לא כן הוא, אלא כל העושה בה מלאכה, ונכרתה הנפש, ואפילו בלא עדים והתראה וכו' [שם].

כאמור, ייחודו של רחב"ע בעניין זה שהוא מרחיב את ההשלכות של היסוד הנזכר ומשלב אותו לאו דווקא כדרש, כרמז או כסוד, אלא הוא שתול היטב בפשט הכתוב. ויש דוגמאות רבות ונוספות בפירוש "אור החיים" לתורה.


 

 

כי יהיה בך אביון / פרשת ראה

פורסם ב: 14:20 מאת yaaray

בפרשתנו, פרשת ראה, עוסק משה במרכזיות של הקודש והמקדש בישראל, המקום אשר יבחר ה'. כל מחנה ישראל ממוקם מסביב למחנה השכינה, ומושפע ממנו. בין השאר, מתייחס משה למקום הנכון של המעגלים החברתיים באומה, ובאחריות של החברה כלפי המעגלים החלשים שבה.

"כי יהיה בך אביון מאחד אחיך, באחד שעריך, בארצך אשר ה' אלוקיך נותן לך- לא תאמץ את לבבך, ולא תקפוץ את ידך מאחיך האביון. כי פתוח תפתח את ידך לו, והעבט תעביטנו די מחסורו אשר יחסר לו".

"אור החיים" הקדוש מבאר ציווי זה של התורה, מעבר למשמעותו הפשוטה:

"ובדרך רמז, ירמוז להעיר הערה גדולה על אחד המיוחד שבאומה, אליו אנו מקווים ומצפים מתי יבוא- והוא מלך ישראל, משיחנו, אשר הוא אביון, וכבר נמשל לעני כאומרו 'עני ורוכב על חמור'."

האביון המתואר בפרשיה, אינו אביון פרטי. זהו אביון כלל ישראלי, להופעתו אנו מצפים כמעט 2000 שנה.

"ורמז הדבר אשר יסובבנו להיות אביון, ואמר 'בך'- פירוש, בסיבתך, כי עוונותינו האריכו קצנו…ולזה רמז באומרו 'מאחד אחיך'- שהוא המיוחד שבאחיך"…ואומרו 'בארצך'- להעיר כי הורתו ולידתו בארץ ישראל הקדושה".

מלך המשיח סובל, בעוונותינו, מעוני גשמי ורוחני, כיוון שהוא משקף את מצבנו הכללי כאומה. כאשר עם ישראל שרוי באביונות ובמחסור- גם גואלנו, מלך המשיח, שרוי במצב דומה. חז"ל דורשים את התיאור בספר ישעיה על דמותו של מלך המשיח: "והריחו ביראת ה'- מלמד שהטעינו מצוות וייסורין כריחיים". המשיח קשור בכל המישורים לעולם המתוקן, ולכן ברור שהורתו, לידתו וחייו הם בארץ הקדושה.


ממשיך "אור החיים" הקדוש: "או ירצה, על זה הדרך 'אביון באחד שעריך'- ע"פ דבריהם שאמרו בספר הזוהר 'אי חדא קהילה או חדא כנישתא יתערון בתשובה- מיד אתי בן דוד'…ואומרו 'בארצך'- העיר מקום תאוותו, היא ארץ הקדושה אשר ה' אלוקיך נותן לך, שהוא (המשיח) תאב מתי תפקוד 'העיר היונה' (ירושלים), חמדת הלבבות".

לפי דבריו הקדושים, עיקר התשובה של ישראל מכוונת להשבת השכינה לציון, לבניין חורבות ירושלים של מעלה ושל מטה.

מסיים "אור החיים" הקדוש, בביאור ציווי התורה "לא תאמץ את לבבך, ולא תקפוץ את ידך מאחיך האביון" : "ויצו ה' לכל איש ישראל, שלא יאמץ את לבבו, אלא יתחזק בכל עוז ותעצומות למלאות חשק האחד המיוחד(-מלך המשיח), כי באמצעות מעשי בני אדם, ובפרט במצוות הצדקה, דכתיב 'בצדקה תכונני', וגמר אומר 'מאחיך האביון'- פירוש, מסיבת אחיך האביון הידוע(- המשיח), שיעריך אדם בדעתו, שהמעשה הוא לתכלית דבר זה, של משיח ה', שמו חיים".

אנו נדרשים לכוון את מעשינו ותפילותינו להשלמת החסרון הגדול, חסרון השכינה, ובניין ירושלים החריבה. מצוות הצדקה מבטאת את הערבות ההדדית בין כל החלקים שבאומה, והיא זו שבזכותה אנו נגאלים, הן צדקה לעניים פרטיים, והן צדקה לבניין הרוחני והגשמי של ארץ ישראל.

יהי רצון שבזכות ידנו הפתוחה, ובזכות העירנות שלנו כלפי  אחינו האביון, מלך המשיח החפץ לגאלנו, יפתח ה' לנו את אוצרו הטוב, וישפיע עלינו שפע ברכה עד בלי די, אמן.

שבת שלום ומבורך!

לחזור ‏לחלום הראשוני / טו באב

פורסם ב: 11:51 מאת yaaray

 

עם מי הכריז הקדוש ברוך הוא שהוא רוצה "להתחתן"? על הקשר המיוחד בין תשעה באב לט"ו באב.

בין האבל של ט' באב לשמחה ב-ט"ו באב יש קשר מיוחד, בו משתלבים כל אחד ואחת, וחוזרים לחלום את החלום, ולשאוף לחזור לחיקו של אבא.

אנחנו עודנו בתוככי המיצרים, של ימי בין המצרים הכואבים, שבית המקדש עומד שמם ושועלים ‏‏מהלכים בו. ‏
בקרוב יחול ט' באב (אלמלא יתהפך לנו בעז"ה לשמחה) ואנו נרד ‏לארץ ושוב פעם נקרא את ‏הפסוקים הכואבים של מגילת איכה, וננסה להצטרף לבכיה הגדולה ‏של השכינה ש"דמעתה על לחיה" ‏על כך שאבד מאתנו בית חיינו, המקום שהיה משוש כל הארץ, ‏מקור השמחה שלנו – שמם.‏
אבד מאתנו כל חזון – אין נביא, אין מי שאומר דבר ה' בגילוי. ולעומת זאת ‏כל כך הרבה 'נביאי ‏שקר'. הגורן העגולה, שבה ישבו יחדד באהבה אחוה ורעות גדולי ישראל, ‏במושב הסנהדרין, עומדת ‏ריקה ומבכה את גדולי ישראל שפזורים כל כך, וכל כך קשה ליהודי ‏למצוא דבר הלכה ברורה. הריחוק ‏‏, הכאב, הצימאון לחיות חיים יהודיים שלמים ש"אל חי" פועם ‏בקרב ממלכתנו…‏
נדלג רגע אחד על ימי הכאב ונתבונן בהמשך החודש שלנו. ‏


ט"ו באב

ישנו תאריך מיוחד בו נוהגים מקצת ‏שמחה והוא יום ט"ו באב. ידוע שיום זה היה מיוחד לעניין של ‏‏"זיווגים". ביום זה (וביום הכיפורים, ראו משנה בתענית כו, ב) יצאו ‏בנות ישראל לכרמים על מנת ‏למצוא את שידוכן. וכידוע לא היו ימים טובים לישראל כימים אלה, ‏ביום זה הותרו השבטים לבוא ‏זה בזה, שכל שבטי ישראל יכלו להתחבר יחד, יום שבו שבט ‏בנימין אחרי שהוחרם מלבוא בקהל ‏הותר לו לחזור ולהתחתן עם שבטי ישראל. יום שכלו מביע ‏שמחת חתנים, אחדות ואהבה. ‏

עם מי הכריז הקדוש ברוך הוא שהוא רוצה "להתחתן"?‏

ידוע חידושו של בעל ספר ה"בני יששכר", שהסביר מדוע דווקא ביום זה זורח אור האהבה? והוא ‏מסביר ‏שבריאת העולם על פי חז"ל הייתה ביום כ"ה באלול. וידועים דברי האריז"ל שהאדם הוא ‏עולם קטן, ‏אך גם העולם הגדול הוא בדמות אדם. וכשם שאצל האדם הגמרא מתארת לנו שארבעים ‏יום ‏קודם יצירתו יוצאת בת קול ומכריזה בת פלוני לפלוני, ונקבע זיווגו הפוטנציאלי של האדם, כך ‏גם ‏ארבעים יום לפני יצירת העולם הכריז הקדוש ברוך הוא בשמים שהוא רוצה להתחתן עם כנסת ‏‏ישראל, כביכול (!). הקב"ה ארבעים יום קודם בריאת העולם הכריז מה מטרת בריאתו. ‏

ארבעים יום קודם ‏כ"ה באלול זה יום ט'ו באב, כלומר שיום זה מסמל כבר משורש הבריאה את ‏היום שבו נחרטה ‏התכלית של בריאתת העולם שנולד ונברא תשעה חודשים אחר כך: עולם שתכליתו ‏הרצון של הקב"ה ‏להתחבר לכנסת ישראל, "לחבר אשת נעורים עם דודה".‏ נחזור צעד אחורה לימי האבל שלנו, ונראה בס"ד שיש לומר שישנו קשר בין יום ט"ו באב לט' ‏באב. ‏


שבר באמון

ט"ו באב זה היום שמסמל את החלום ואת התכלית שאליה העולם צריך להגיע, והיא ‏האהבה ‏השלימה בינינו לבין ה' יתברך. לעומת יום זה עומד יום תשעה באב שמסמל את עומק ‏השבר, ‏שהעולם לא מצליח להגיע לנקודת התכלית שלו. תשעה באב היה הלילה בו עם ישראל ‏בכה בחטא ‏המרגלים שהוא לא רוצה להכנס לארץ הקודש – היה בזה שבר באמון בקב"ה שהוא ‏רוצה בטובתנו, ‏רוצה להטיב לנו, רוצה להתחבר עימנו בארצנו הקדושה. אבל נוצר שבר בקשר, ‏שבר באמון. ‏
הבכייה לחינם הזאת חדרה לתוכנו והיא שהחריבה לנו את בית ראשון ואת בית שני, ‏וכל הצרות ‏הגדולות נולדו מהמציאות שבה ברחנוו מהנקודה הכי שלימה של העולם, נקודת הלב ‏של בית ‏המקדש, נקודת קודש הקודשים, שיש פני תינוק ופני תינוקת על פני הכפורת שהשכינה ‏יוצאת ‏מביניהם, ופניהם איש אל אחיו, ומורים על אהבה ואמון. וממילא כשהיא נעלמה נחרב ביתנו ‏ושמם. ‏ניטל הלב של העניין.‏


לחזור לאמון הראשוני

האותיות של החודש שלנו, "אב", מסמלות את האותיות הראשיות, האותיות הבסיסיות שמהן ‏‏ממשיכות כל האותיות המרכיבות את שפת הקודש. חודש אב קורא לנו לחזור לא', ב', לחזור ‏‏לשורש: ‏

בשביל מה באנו לפה? ‏

מה אנחנו כעם באנו לעשות פה?

מה אני כיהודיה צריכה לעשות ‏בעולם הזה? ‏

לחזור ולשאול את השאלות הכי בסיסיות האלה את עצמינו. לחזור חזרה לא', ב'. ‏לחלום הראשוני ‏של חיבור אשת הנעורים עם דודה, ולראות איך מביאים את העולם – ואת עצמי ‏– חזרה למסלול ‏הראשוני שלו. ‏
כידוע השורש של חוסר האמון הזה התחיל בנחש הקדמוני שהטיל את הזוהמה והחוסר אמון בין ‏‏אדם וחוה לבין ה' יתברך. וכשאדםם הראשון נפל בחטא והתחבא בגן עדן, הקב"ה קרא לו "איכה"? ‏‏כשמתחבאים בנבכי החיים ולא חיים את התכלית, כשמאבדים את האמון בה' יתברך, ומתחבאים ‏‏ממנו, אנו מוצאים את עצמינו בשיא החושך "איכה – ישבה בדד". ‏
אבל התיקון לזה הוא שנעמוד ‏מול ה' יתברך כפי שאנחנו, ונשאל את עצמינו:

"איכה"? ‏

איפה אני? ‏

איך הלכתי כל כך רחוק? ‏

ואז אשבור ‏את מסכי הקרח שהצטברו ביני ובין ה' יתברך ואחזור חזרה לאמון, אמון באהבה ‏הגדולה, אמון ‏ברצון של ה' יתברך לחזור לבית חיינו ולהשיב לנו את כל המתנות הנפלאות שהיו ‏חלק מהקשר ‏החי: בית המקדש, הנבואה, הסנהדרין, אורים ותומים, שירת הלויים וכו'.

השמחה הטבעית ‏האישית שלי בקשר החי עם ה' יתברך, כאב לביתו.‏
וכשנעשה זאת בעז"ה נזכה במהרה לראות ‏בימי השמחה והמועד שלנו, כיצד גוללין את הפרוכות ‏המכסות את קודש הקודשים, ונשובב ונראה ‏כיצד ארון הברית עומד על אבן השתיה שעליה הושתת ‏העולם, היא תכלית העולם.‏
ושוב נראה ‏כיצד הכרובים פניהם איש אל אחיו באהבה אחוה שלום ורעות.‏
שנזכה לנחמה גדולה,‏
זאביק